Dorine E. van Norren
Küresel Güney’in girişimlerinin, özellikle davranışlarımızı değiştirmek söz konusu olduğunda, kalkınma, sürdürülebilirlik ve iklim değişikliği tartışmalarına katkıda bulunacak çok şeyi var. Dünya, iklim değişikliğiyle mücadele, biyolojik çeşitliliğin yeniden sağlanması ve doğaya saygının sağlanması konusunda sürekli olarak yeni anlaşmalar yapmakta ve aynı zamanda herkes için iyi bir yaşam standardı sağlamaktadır. Yine de, bu değişiklikleri nasıl başarmamız gerektiği nadiren belirtilir. Dünya, 2030’da Sürdürülebilir Kalkınma Hedefleri’ne ulaşmaya kararlıdır, ancak Covid nedeniyle ilerleme eskisinden önemli ölçüde daha yavaştır. Ancak, çerçeve hedeflere nasıl ulaşılması gerektiğini belirtmez. Dil esas olarak hedeflere ve göstergelere odaklanır ve bazen Doğa ile uyum veya sorumlu üretim ve tüketim gibi kavramlara atıfta bulunur, ancak aynı zamanda% 7 ekonomik büyüme için çaba gösterir. Bu, binyıl kalkınma hedeflerinin üzerinde anlaşmaya varıldığı yeni binyılla başlayan “ideolojilerin ölümü” çağının belirtisidir. Berlin duvarının yıkılmasından bu yana komünizme olan inanç azaldı, birçoğu kapitalizme ve küreselleşmeye karşı döndü ve kalkınmada İyi Yönetişim teorileri söz verildiği gibi gerçekleşmedi. Kapsayıcı kalkınmanın, geleneksel insan haklarının birçoğunun, özellikle de sosyo-ekonomik hakların gerçekleştirilememesine cevap vermesi bekleniyor.
Bu gerçekliğin ışığında, binlerce yıldır yerli kültürlerde var olan, ancak aynı zamanda karşı karşıya olduğumuz mevcut zorlukları ele almak için modern zamanlara uyarlanan geleneksel paradigmalara bakmak ilginçtir. Bu dünya görüşleri sürdürülebilirlik, kalkınma, hedefler ve bireysel haklar kavramlarını sorgulamaktadır. Hepsinin ortak bir temel kavramı vardır, yani: hizmet veya karşılıklılık. İzolasyonda hiçbir şey olmaz ve her şey birbiriyle ilişkilidir. Bu nedenle, Hizmetten Kalkınmadan bahsetmek daha iyidir, tıpkı Amartya Sen’in bireysel hak ve özgürlüklerin nasıl gerçekleştirileceğine (Özgürlük Olarak Gelişme) bakmanın önemli olduğunu savunduğu gibi, karşılıklılık yoluyla kolektif refahın nasıl sağlanacağına bakmak da aynı derecede önemlidir. Bu tüm canlılar için geçerlidir.
Afrika Ubuntu
Ubuntu’nun felsefesi, Sahra Altı Afrika’nın tamamında bilinir, ancak farklı isimler altında yer alır ve Ubuntu, Güney Afrika’da geleneksel bir inanç olmuştur. “Hayat karşılıklı yardımlaşmadır” temel ilkesini özetler. Bu aynı zamanda “Ben varım çünkü sen varsın” şeklinde de ifade edilir; “Ben diğer insanlar aracılığıyla bir insanım.” “İnsanlığımı ancak sizin insanlığınıza saygı duyarak gerçekleştirebilirim.” Benim insancıllığım özünde başkalarına bağlıdır – onların kendi onurlarını gerçekleştirebilmeleri.” Bu haysiyet aynı zamanda doğmamış olanlara ve bizden önce geçenlere de uzanır (yaşayan ölüm – atalar olarak hatırlandıkları için yaşamak olarak kabul edilir). Aynı zamanda, bu onur Doğaya ve Dünya’ya uzanır. Gelecek nesiller sadece paylaşılan doğal kaynaklarımıza bağımlı değil, aynı zamanda bunları Dünya’ya geri dönen ve toprağı ruhlandıran atalarımızdan miras aldık. Ubuntu’nun ihlali, saygısız davranış, bu nedenle hem yaşayan insanlara, hem de henüz doğmamış olarak, yaşayan ölüme ve Doğaya saygısızlık etmeyi kapsar. Paylaşma ilkesine saygı göstererek, diğerinin de insancıllığında saygı duyulduğundan emin olabilirim.
Ekonomik ilkeleri kişisel çıkarlara, bireyciliğe ve materyalizme dayandırmak, Ubuntu’ya karşı bir antitezdir, tıpkı “cogito ergo sum” fikirleri gibi, çünkü bence aklın (ve bilimin) üstünlüğüdür. Ubuntu, kalpten düşünerek bu varsayımdan ayrılır. İnsan ilişkileri, soyut “gelişme” kavramından sonsuz derecede daha önemli olarak görülür.
Bazıları Ubuntu’yu geçmişin romantikleştirilmesi olarak eleştirirken, diğerleri geleneksel kültürlerin paternalistik özellikleri için eleştiriyor. Bazıları, hepimiz bireysel liyakate dayanan modern gelişimin merdivenini tırmanırken, kaybedilmeye mahkum olduğunu savunuyor. Bununla birlikte, Ubuntu, sıradan insanlar arasında, sadece bir hayatta kalma ve dayanışma yöntemi olarak değil, aynı zamanda doğru olanı yapmanın manevi bir kültürü olarak hala çok canlı. Bunun, yaşam standartları açısından bireysel ilerlemeyi ilerletmede bireye fayda sağlamayabileceği (geniş aile her zaman payını isteyecektir), tam olarak ‘Ben varım çünkü biz varız’ ın amaçladığı şeydir. Birlikte ilerleriz veya başarısız oluruz.
Güney Afrika, Ubuntu kavramını sadece Hakikat ve Uzlaşma Komisyonu’nu (anayasa taslağında ifade edilen) kurmak için değil, aynı zamanda bir dış politika (Ubuntu diplomasisi), iyi yönetişim idari politikası (Batho Pele – Önce İnsanlar) ve mahkemede kurmak için kullandı. Bu, ölüm cezası, ceza hukuku, konuttan tahliye (özel mülkiyet artık kutsal değildir) ve aile hukuku gibi önemli konularda onarıcı adalet konusunda kapsamlı bir içtihada yol açmıştır. Yerli felsefesini ekonomi gibi diğer alanlarda kullanmak, sürdürülebilirliğe ve kapsayıcılığa geçişine daha fazla fayda sağlayabilir.
Budist Mutluluk
Gayri Safi Milli Mutluluk felsefesi, Gayri Safi Milli Hasıla’ya karşı bir panzehir olarak icat edilmiştir. Daha sonra, 1970’lerde Bhutan’ın mutlak hükümdarına, ülkesinin GSMH’sinin ne olduğu soruldu ve halkının, gayri safi milli mutluluğuyla daha fazla ilgilendiğini söyledi. Mutluluk, Batılıların ilişkilendirdiği hedonik mutluluktan ziyade “iç denge ve uyum” olarak anlaşılmalıdır. Gayri Safi Milli Uyum, Butan hükümetinin vizyonunu tanımlamak için daha iyi bir kelime olabilir. Kökleri Budizm’e dayanır, Orta Yol’da, sekiz katlı yolda ve dört yüce hakikatte yürür. Butan Araştırmaları Merkezi tarafından dört sütuna dayanan bir politikaya modernize edilmiştir: kalkınma için bir temel olarak kültür, sosyo-ekonomik refah, çevresel bakım ve iyi yönetişim. Ebedi büyümenin GSYİH mantığına karşı çıktığı gibi, aynı zamanda bir endekste, Gayri Safi Milli Mutluluk Endeksi’nde de yakalandı. Bu, eğitim, sağlık, kültürel çeşitlilik, ekolojik çeşitlilik ve zaman kullanımı gibi dokuz refah alanını yakalar. Şefkat, Budizm’de tüm yaşama ve ruhlu Doğaya yayılan merkezi bir fikirdir. Bu genellikle kutsallığı Doğaya ve doğa ruhlarına atfeden geleneksel “Bodizm” (veya geleneksel Bön inançları) inançlarıyla birleştirilir. Fikirler aynı zamanda Basit Yaşam inancına dayanır, sadece ihtiyaç duyduğu şeyi alır. Refah ve manevi disiplini geliştirmek, ekonomik zenginlik biriktirmekten ziyade kalkınma olarak görülür.
2008 Bhutan anayasası, Gayri Safi Milli Mutluluğu merkezi bir ilke haline getirmiştir ve tüm politikalar bu mantığa dayanmaktadır. Bhutan’ın diğer tüm “gelişmekte olan” ülkeler gibi gençliğin geleneksel kırsal yaşamla ilgilenmelerini sağlamakla mücadele etmesine rağmen, kültürünü korumak için açık bir çaba sarf ediyor. Anayasa% 60’lık bir orman örtüsü (şu anda% 72) talep ettiği ve tüm vatandaşlara çevreye karşı görevler verdiği için doğa için vesayet çok önemli bir rol oynamaktadır. Tüm duyarlı varlıklara saygı hala Budist kültürünün merkezi bir ilkesidir. Sık sık ağaç dikimi, temizlik eylemleri ve sıfır atık hedeflerinin yanı sıra ülkenin biyolojik çeşitlilik hedeflerini etkileyen yaban hayatı koruma ve hidro-elektrikte kendini ifade ediyor. Hindistan ve diğer bağışçıların ağır etkisi nedeniyle, müşterekler ve köylerin hanehalkları tarafından geleneksel yönetimi gibi tüm geleneksel özellikleri korumamıştır.
Andean Buen Vivir
Buen Vivir’in politik ve felsefi fikri, bir Quecha kelimesi olan Sumak Kawsay’ın And kavramına dayanmaktadır. Batı Yarımküre’nin diğer yerli halklarının kültürleriyle rezonansa girer ve Doğa ile Uyum İçinde Yaşama fikrine odaklanır. Kelimenin tam anlamıyla, İyi Yaşam ya da bolluk içinde yaşamak (en geniş ölçüde) ya da doğru yaşam tarzı anlamına gelir. Topluluk kavramı tüm yaşam formlarına genişletilmiştir ve bu nedenle yaşamın biyosentrik bir görüşüdür. İnsanlar diğer yaşam formlarına eşit olarak görülür. Doğa artık bir nesne değil, büyük bir ailede kişinin ilişki kurduğu bir öznedir. Radikal eşitliği hedefler ve Doğaya ve Toprak Ana’ya karşı minnettarlık merkezi bir ilkedir. Toprak Ana yaşam vericidir ve bu nedenle kişinin saygı borçlu olduğu bir ebeveyn olarak adlandırılır. Sürdürülebilirlik kavramı, tüm yaşamın sonsuz bir çemberde büyüyüp çürümesi gibi gülünç olarak görülüyor. Yaşam döngüsel veya spiral olarak görülür. Lineer gelişim yoktur ve sonsuz büyüme bir yanılsamadır, sadece dünyayı tüketmeye mahkumdur. Buen Vivir, gıda ve enerji egemenliği, katılımcı demokrasi ve birçok değişim biçimi (karşılıklılık) dahil olmak üzere alternatif bir ekonomik model üzerinde çalışmaktadır. İntegralite (holizm), tamamlayıcılık (erkek-kadın), yazışmalar ve karşılıklılık Sumak Kawsay’da merkezidir.
Buen Vivir, Ubuntu ile aynı nedenlerden dolayı eleştiriliyor ve çoğu zaman komünizmle de yanlış bir şekilde ilişkilendiriliyor. Bununla birlikte, komünizm ve komünalizm, birincisinin devletin gücüne (ve burjuva karşıtı mücadelelere) odaklandığı ve ikincisinin ilhamını özerk topluluklarda ve kolektiflerde bulduğu iki farklı kavramdır. Buen Vivir, Çokuluslu (birçok ulustan oluşan devlet) ve kültürlerarasılığa saygı olarak adlandırılan yerli halkların özerkliği mücadeleleriyle yakından bağlantılıdır.
Ekvador ve Bolivya hükümetleri, 2009 yılında Buen Vivir’i anayasalarına dahil ettiler. İlki, tüm politikalarını Buen Vivir’e dayandırdı ve hukukta canlı bir keşif başladı. Doğa herkes tarafından savunulabilirdi ve kişisel çıkar veya zarar oluşturmak artık gerekli değildi. Buen Vivir de siyasetten özgür olmadığından, yargıçlar büyük ölçekli madencilik ve petrol aramalarını yasaklamamak için etkilendiler, çünkü bu gelir eşitsizliği azaltmayı amaçlayan sosyal programlar için gerekliydi (Buen Vivir’in bir başka ilkesi). Aynı zamanda bu politikalar yerli toplulukları böldü ve Doğa ile uyum ilkesine aykırı davrandı. Artık yargı sisteminin bağımsızlığı yeni bir başkan altında yeniden tesis edildiğine göre, doğanın hakları konusunda daha olumlu kararlar alındı.
Son
Sürdürülebilir Kalkınma Hedefleri gibi sürdürülebilirlik çerçevelerinin yanı sıra Biyolojik Çeşitlilik Sözleşmesi veya Paris İklim Anlaşması’ndaki tartışmalar analiz edildiğinde, hedefler genellikle modernist bir zihniyet içinde formüle edilir. İnsanlar Doğanın üzerindedir ve onu kontrol eder. Bilim ve akıl, mevcut azgelişmişlik, eşitsizlik ve iklim değişikliği sorunlarını çözecek. Materyalizm hüküm sürüyor ve meritokrasi hala herkesi yoksulluktan (doğa dahil) yükseltmenin aracı olarak görülüyor. Buen Vivir aracılığıyla doğanın kurtuluşu alternatif bir bakış açısı sunuyor. Bu aynı zamanda Afrika’nın insancıllık inançları ve Budist doğanın koruyuculuğu felsefesinin yanı sıra Maori veya yerli Avustralyalılar gibi diğer yerli inançlarla da rezonansa girer. Doğa artık insan mülkiyetinin ve sömürüsünün kölesi değil, kendi başına şükran ve saygı borçlu olduğu içsel değeri olan bir varlıktır. Bunu çıkış noktası olarak almak, kalkınma için çabalayan benmerkezci insanlar yerine, birbirleriyle ve kişinin yaşam ortamıyla dayanışmaya dayanan radikal olarak farklı bir topluma yol açar.
————————————————————–
Dr. Dorine E. van Norren, Leiden, Hollanda’daki Van Vollenhoven Hukuk, Yönetişim ve Toplum Enstitüsü’nde yardımcı araştırmacıdır.
Bu makale Doktora Tezi’ne (2017) Hizmet Olarak Gelişim, Bir Mutluluk, Ubuntu ve Buen Vivir’in Sürdürülebilir Kalkınma Hedefleri’nin disiplinlerarası görüşüne dayanmaktadır. Ayrıca bakınız: Gayri Safi Milli Mutluluk, Ubuntu ve Buen Vivir aracılığıyla incelenen Sürdürülebilir Kalkınma Hedefleri | SpringerLink
Yorumlar kapalı.