Marksizm, Bilim ve Bilim Çalışmaları

Marx ve Engels’ten COVID-19 ve COP26’ya

Marksizmin bilimle ilişkisi olağanüstü yoğun ve dramatiktir. Büyüleyici ve önemli bir hikaye olmasına rağmen, giderek unutulan bir hikaye.

Marksizm, başından beri, bilimi yalnızca sosyalist bir toplum inşa etmedeki ekonomik vaadi için değil, aynı zamanda dünyayı anlamadaki açıklayıcı gücü için de son derece ciddiye aldı. Marksizm, bilimin sosyo-tarihsel karakteri hakkında daha önce veya o zamandan beri herhangi bir entelektüel geleneğin en güçlü iddialarını ortaya atmış, ancak her zaman bilişsel geçerliliğini onaylamıştır.

Bilim, ekonomik sistemlerle, teknolojik gelişmelerle, siyasi hareketlerle, felsefi teorilerle, kültürel eğilimlerle, etik normlarla, ideolojik konumlarla, aslında insan olan her şeyle ayrılmaz bir şekilde iç içe geçmiş olarak görülüyordu. Aynı zamanda doğal dünyaya erişimin, çalışmalar, metinler, teoriler, gerilimler ve tartışmalar üretmenin bir yoluydu.¹ Objektivist/konstrüktivist ikiliği bu epistemolojik dinamiği asla yakalayamadı. İçselci/dışsalcı düalizm, tarihyazımsal sürecinde kullanılan güçlerin etkileşimli alanına da hiçbir zaman adalet getiremezdi.

Karl Marx ve Frederick Engels, zamanlarının bilimine keskin bir şekilde uyum sağladılar ve Marksizm olarak adlandırılan entelektüel geleneği ve siyasi hareketi geliştirmede farkındalıklarını düşünce süreçlerinin özüne entegre ettiler. Bu karmaşık teorik ve politik tarihin adının tek bir adamdan gelmemesini tercih ederdim, ama öyleydi.

Marx-Engels ilişkisi hakkında, hümanist bir Marx’ı pozitivist bir Engels’e karşı koyma, özellikle Marx’ı Engels’in ölümünden sonraki Doğa Diyalektiği’nden ayırma eğilimi ile ilgili tartışmalar olmuştur. Doğanın diyalektiği tartışması, son zamanlarda yaptığı gibi, periyodik olarak yeniden ortaya çıkıyor ve bugün Engels’i haklı çıkarma eğilimi, on yıllar önce kavgaya girdiğimden daha güçlü.² Söz konusu olan, hem insan toplumunu hem de doğal dünyayı kucaklayan, en yeni bilime güçlü bir vurgu yapan kapsamlı bir dünya görüşünün geliştirilmesidir.

İkinci Enternasyonal döneminde, sonraki nesil Marksistler de bilimin ileriye dönük gelişimine büyük önem verdiler ve özellikle pozitivizm, Machism ve neo-Kantçılık gibi eğilimlere yanıt olarak, etkileri ve sonuçları hakkında tartışmalar yapıldı.

Rus Ekim Devrimi’nden sonra, bu faaliyetin yoğunlaşması oldu. Bilim, yeni bir toplumsal düzenin inşasında bir zorunluluktu. Bilimsel teorinin sadece bir gerçek ve hata meselesi değil, aynı zamanda yaşam ve ölüm meselesi olduğu düşünülüyordu. Ampirik bilimlere daha fazla dayananlar ile Marksizmin felsefe tarihi ile sürekliliğini vurgulayanlar da dahil olmak üzere birçok tartışma vardı.

Günün tüm entelektüel tartışmalarıyla iç içe geçmiş, yoğun bir iktidar mücadelesiydi. Marksizme giden yolu zor ve tehlikeli koşullarda bulmuş, bir dizi entelektüel etkiye maruz kalmış, birçok bakış açısına sahip entelektüellerle karışmaya ve böyle ortamlarda Marksizm davasını tartışmaya alışkın olan daha kozmopolit bir Marksist entelijensiya ile gerilim vardı. Devrim altında ortaya çıkan, hiçbir zaman yurt dışına çıkmamış, yabancı dil bilmeyen, doğa bilimleri ya da felsefe tarihi hakkında çok az bilgiye sahip olan ve hiçbir zaman diğer entelektüel geleneklerin savunucularıyla karışmamış olanların artan baskısı altına girdiler. Bazıları klasik metinlerin veya parti kararnamelerinin otoritesini teorik tartışmaya girmekten daha fazla alıntılamaya meyilliydi. Kariyerlerinde hızlı bir şekilde takip ediliyorlardı ve profesörler, enstitü müdürleri ve yayın kurullarının üyeleri olarak devralıyorlardı ve uluslararası üne sahip entelektüeller üzerinde otorite pozisyonlarını işgal ediyorlardı. Yüksek bir dram vardı ve çok geçmeden yerde kan vardı.

1931’de belki de şimdiye kadarki en anıtlaştırılmış konferans için Londra’ya gelen daha kozmopolit entelijansiyaydı. İkinci Uluslararası Bilim ve Teknoloji Tarihi Kongresi, Nikolay Buharin liderliğindeki ve Boris Hessen, Nikolay Vavilov ve bilim tarihinde ünlü diğerlerinin de dahil olduğu bir Sovyet heyetinin gelişiyle kitle iletişim araçlarına yayıldı. Marksizmin kendi versiyonları için, içeride bir dizi baskıya ve yurtdışında bir başka baskıya karşı mücadele ediyorlardı. Bu çalkantılı sularda etkileyici bir şekilde gezindiler. Yine de, trajedi onları içine çekti. Buharin, Hessen ve Vavilov’un hepsi tasfiyelerde öldü.

O zamandan beri en büyük etkiye sahip olan bu kongrenin makalesi, Hessen’in “Newton’un Principia’sının Sosyal ve Ekonomik Kökleri” idi, genellikle bilim tarih yazımındaki dışsalcı konumun klasik bir manifestosu olarak gösterildi. Hessen, Isaac Newton’un düşüncesinin köklerini zamanının sosyal, politik ve ekonomik güçleri içinde inceledi, Newton’u on yedinci yüzyıl ticaret kapitalizminin ve 1688’in sınıf uzlaşmasının bir oğlu olarak gördü ve mekanik nedenselliği bilimsel açıklama kalıbında teolojik spekülasyonla birleştirdi. Sovyetler Birliği’nde Hessen, görelilik teorisini ve kuantum mekaniğini yeni fiziğin burjuva idealizminden kaynaklandığını savunan bir pozisyona karşı savunuyordu. Londra’daki sosyoekonomik kökleri ve Moskova’daki bilişsel güvenilirliği, her iki bağlamda da en kışkırtıcı şekilde, çelişkili baskılara karşı vurgulamasına rağmen, pozisyonu, iç ve dış faktörlerin, ampirik kanıtların, mantıksal argümanın ve sosyoekonomik bağlamın diyalektik bir sentezini gösteren tutarlı bir pozisyondu. Hessen dışsalcı değildi.³

Buharin, Marksizmin hem politik hem de felsefi gelişiminde önemli bir figürdü. V. I. Lenin’in olası bir halefi olmasına rağmen, iktidarın zirvesinden düşmüştü, ancak sanat ve bilimden ekonomik planlamaya kadar Sovyet yaşamının birçok sektöründe hala önde gelen bir oyuncuydu. Her toplumsal kurumu ve akademik disiplini “Bolşeleştirme”, tartışmayı kapatma ve her sorunda doğru bir Marksist çizgiye ulaşma baskısı altında Buharin, Trofim Lysenko’ya karşı Vavilov gibi genetikçilerin yanında yer alarak, bilimsel keşif sürecini geçersiz kılmaya çalışan kaba Bolşeviklere karşı durdu. Londra’da Buharin, Marksizmin entelektüel canlılığını şüpheci bir izleyici kitlesine aktarmaya ve Marksizmi felsefedeki tüm çağdaş akımların bağlamına yerleştirmeye başladı. On yıl boyunca felsefi pozisyonunu geliştirmeye devam etti. Hapishane hücresinde bile, hayattan ayrılmaya hazırlanırken, felsefe tarihinin yanı sıra bilim içindeki felsefi sorunların en etkileyici kavrayışını gösteren felsefe üzerine büyük bir broşür yazdı.⁴

1931 kongresi, halihazırda hareket halinde olan güçleri birbirleriyle yeni bir etkileşim düzeyine taşıdı. Kongrede, zıt dünya görüşleri çarpıştı. Bu çatışmadan en çok etkilenenler, aralarında duranlar, ziyaretçilerin vizyonunu uzaktan paylaşan Britanya’daki solcu bilim adamlarıydı. J. D. Bernal, J.B. S. Haldane ve Marksist olan diğer önde gelen bilim adamlarının fikirleri, çağdaşlarının birçoğu arasında yer aldı ve 1930’larda dinamik bir radikal bilim hareketine yol açtı.⁵

İngiliz ve Sovyet Marksistleri arasındaki bu karşılaşma dışarıya yayıldı ve kongreye katılmayan birçok kişiye dokundu. Kongreden Sovyet bildirilerini toplayan Science at the Crossroads (Yol Ayrımında Bilim) kitabı, birçok dile çevrildi ve onlarca yıl boyunca dünyanın birçok yerine yayıldı. Antonio Gramsci tarafından hapishane hücresinde ve Christopher Caudwell tarafından insan bilgisinin her alanında yarışırken, her şeyi Marksist bir bakış açısıyla yeniden kavramsallaştırarak okundu. Caudwell, bundan biyoloji ve fiziğin yanı sıra tarih, felsefe, psikoloji ve kültür üzerine birçok şaşırtıcı broşür üretti – hepsi İspanya İç Savaşı’nda öldürüldüğünde bitmemiş kaldı.

Caudwell, bilimsel keşiflerin ampirik deneylerle doğal dünyayla yeni teması nasıl yansıttığını, ancak biçimlerini ve baskılarını çağın sosyal ilişkilerinden nasıl aldıklarını gösterdi. Fiziğin problemlerinin yalnızca fizik içinde çözülemeyeceğini savundu ve fizik metafiziğini, burjuva bilincinin diğer tüm yönleriyle aynı düalizmlerle dolu olarak gördü. Caudwell, bilgiyi karışıklık ve kaos yaratırken ampirik düzeyde ilerlediğini gördü, çünkü burjuva kültürü bütünleşik bir dünya görüşünün eksikliği nedeniyle başarılarını özümseyemedi veya güçleri serbest bırakamadı.⁶ Bernal de Marksizmi böyle bütünleşik bir çerçeve olarak görüyordu. Bilime düzen ve perspektif getiren ve ileriye giden yolunu aydınlatan bilimden türetilmiş bir felsefeydi. Bilimin deneysel sonuçlarını koordine etmek ve farklı dallarını derin sosyo-tarihsel perspektifte birleştirmek için bir yöntem sağladı. Bir bilim bilimi çağrısında bulundu – daha sonra bilim çalışmaları olarak adlandırılan şey.⁷

Bu dönemin Marksistleri sadece bu pozisyonu detaylandırmakla kalmadılar, aynı zamanda karşıt görüşlere sahip diğerleriyle polemiklere girdiler. Bilim felsefesinde, irrasyonalizmi bilimin kendisine ithal ettikleri görülen James Jeans ve Arthur Eddington’a karşı argümanlar özellikle belirgindi. O dönemin Marksist bilim adamlarının ve bilim filozoflarının, daha sonra ortaya çıkan postmodernist bilim karşıtı bilim çalışmaları hakkında ne yapacaklarını bilmek zor değildir.

1945’ten sonra, Marksizmin etkisi daha da genişledi. Doğu Avrupa’da Marksizm, yeni sosyalist devletlerin üniversitelerinde, araştırma enstitülerinde ve akademik dergilerinde baskın güç haline geldi. Asya, Latin Amerika ve Afrika’ya, bazıları iktidar partileri haline gelen kurtuluş hareketlerinde yayıldı. Marksizm bazen en derin inanç meselesiydi, ama bazen değil. Tek partili bir devlette ortodoks olmak, entelektüel bir geleneğin sağlıklı gelişimi için bir reçete değildi.

Bununla birlikte, bilime farklı bir yaklaşım geliştirmekte, özellikle de doğa bilimlerinin felsefi etkilerini araştırmada ciddi çalışmalar yapılmıştır. Doğu Avrupa akademilerinde, Komünist partilerin entelektüel yaşamında, Science & Society, La Pensée, Modern Quarterly ve Monthly Review gibi dergilerde durum buydu. Başka yerlerde bilim felsefesinde izlenen dar metodolojik yaklaşımdan çok farklıydı. Bu çevrelerin dışında çok az bilinen derin öneme sahip bir çalışmaydı.

Marksizm, ampirik bilimlerin ilerleyen sonuçlarına olan dikkati, genişleyen bilgiyi ve hepsinin sosyo-tarihsel bağlamının farkındalığını bütünleştirebilecek felsefi bir çerçevenin geliştirilmesiyle birleştirdi.

Kapitalizmin hüküm sürdüğü dünyanın geri kalanında, 1960’lar ve 70’ler Marksizmi yeni bir şekilde gündeme getirdi. Yeni sol mayalanma özellikle Kuzey Amerika’yı ve Batı Avrupa’yı kapladı. Bu, varsayılan her şeyin sorgulanmaya açıldığı, üniversitelerin ve sokakların tartışmalı bir arazi haline geldiği bir zamandı. Akademik disiplinler temelleri üzerinde incelendi. Felsefe, sosyoloji, edebiyat, bilim -tüm bilgiler- iktidara bağlı olarak görülüyordu. Üniversite kampüsleri ve akademik konferanslar tutku ve polemikle doluydu. Radical Philosophy, Insurgent Sociologist, Science for the People, Radical Science Journal ve Science as Culture gibi dergiler bu mayalanmayı ifade ediyordu. Benim neslimin çoğu kendimizi tüm kalbimle bu arayışa, bu çabaya attı. Birçok tekneyi yaktık ve kendimizi garip denizlerde yüzmeye bıraktık. Gençliğimde küçük bir Katolik soğuk savaşçı olarak kendimi hiçbir zaman “demir perdenin” diğer tarafına geçip komünist olduğumu hayal etmedim. İlk sola geçtiğimde bile, kendimi bu yöne doğru gidiyor olarak görmedim.

ABD yeni solunun eski sola karşı tutumunda kuşaklar arası isyanın yanı sıra komünizm kalıntısı da vardı. İktidar, ekonominin kayıtsızlığı ve bilimden şüphe duyma konusunda da bir saflık vardı. İlk başta bu tutumları paylaştım. Amerika Birleşik Devletleri’nden Avrupa’ya taşındığımda, yeni sol ile eski sol arasındaki uçurumun o kadar geniş olmadığı bir yere taşındım. Avrupa’nın siyasi kültürüne olan ilgim dönüşüyordu ve solun önceki kuşağına yeni bir bakış attım. Birçoğu hala hayatta olmasına rağmen, bana en derinden dokunanlar ölmüştü. Yine de, metinlerini okuduğumda ve çağdaşlarını yaşamları hakkında ızgara yaparken hayal gücümde tekrar canlandılar. Bernal ve Caudwell özellikle benim akıl hocalarımdı. Belki de komünist olan Katoliklerin duyarlılığıyla bir ilgisi vardı.

Kapsamlı bir dünya görüşü olarak Marksizme ilgi duyuyordum. Entelektüel hareketlerin sosyo-tarihsel güçlere dayanma biçimleri ilgimi çekti. Üzerinde çalıştığım felsefe tarihinin tamamını yeni bir şekilde gördüm. Her şeyi yeni bir şekilde, her şeyin birbirine bağlı olduğu bir şekilde gördüm: felsefe, kültür, politika, ekonomi, bilim. Bu ilişkiler ağı içinde bilime odaklanmaya karar verdim. Marksizm ve Bilim Felsefesi: Eleştirel Bir Tarih adlı kitabımı araştırmak, özellikle Doğu Avrupa’daki aralıklarım sırasında sürükleyici bir maceraydı. Kendimi kesişen hikayelerden oluşan karmaşık bir dizi ortaya çıkaran bir dedektif gibi hissettim. Marksist bir Marksizm ve bilim tarihi yazmaya çalıştım, bunu yapmaya çalışırken üzerimdeki muazzam ve zıt baskılara rağmen – doğudan ve batıdan, soldan ve sağdan, eski ve yeni soldan, bağlılıktan ve kariyerden gelen baskılara.

Bazen, sürprizime göre, önceki nesille kendiminkinden daha fazla yakınlık hissettim. Çağdaşlarımın, özellikle de İngiliz Marksistleri arasında, neden önceki nesil İngiliz Marksistlerine sırtlarını döndüklerini ve Louis Althusser ya da Michel Foucault’ya akın ettiklerini anlayamadım. Yeni Sol İnceleme, kayıtsızlık ve önceki nesil İngiliz Marksistlerine düşmanlık arasında gidip geldi. Marksizm Bugün, terim ne kadar uzatılmış olursa olsun, Marksizmden daha da uzaklaştı.

Radical Science Journal, eleştirel de olsa önceki nesille ilişki kurdu. Gary Werskey’in kitabı Görünür Kolej, belki de bilim sorunu üzerine bu nesiller arasında arabuluculuk yapan en önemli çalışmaydı. Robert Young’ın “Bilim Toplumsal İlişkilerdir”i, bilim üzerine yeni bir sol pozisyonun en açık ve kışkırtıcı açıklamasıydı. Bilimin kendisinin tarafsız olduğu ve sadece bilimin kullanımının veya kötüye kullanılmasının ideolojik olduğu görüşüne şiddetle tepki gösteren Genç ve Radikal Bilim Dergisi, bilimin ideolojik olduğunu savundu. Doğayla hiçbir zaman aracısız karşılaşmayız, argüman devam etti ve bu yüzden doğa dediğimiz şey sosyal olarak müzakere edildi ve sosyal olarak inşa edildi, çatışan çıkarlar arasındaki etkileşimlerin bir ürünü. Karakteristik doğruluk ve rasyonellik kavramlarıyla modern bilimin ve yabancılaştırıcı işbölümüyle modern kapitalizmin tek bir yapı üzerinde ortaya çıktığı öncülünden, her ikisinin de tamamen ortadan kaldırılması gerektiği sonucu çıktı. Young için bilim, kapitalist bilim demekti, epistemoloji burjuva bir uğraştı ve bilim felsefesi bir çıkmaz sokaktı. İleriye dönük bir yol görmek zordu. Bu, solun önceki kuşaklarını karakterize eden bilimin onaylanmasından çok uzaktı.⁸

Bu arada, bazılarımız solun eski kuşaklarının geleneğini sürdürdük, en göze çarpanları, zamanımızın ilerleyen bilimine ayak uyduran Richard Levins ve Richard Lewontin, özellikle de parçalarda kaybolan eğilimlere karşı polemiklerde her zaman “gerçeğin bütün” olduğunu açıkça belirtti.⁹

1970’ler boyunca, solun entelektüel kültüründe olup bitenlerin, o zamanlar bulunduğum Trinity College Dublin’deki her şeyden çok daha sürükleyici olduğunu gördüm. Her yaz Londra Komünist Üniversitesi’ne giderdim. Her akademik disipline alternatif yaklaşımlar ve hayal edilebilecek en canlı tartışmalar vardı. Felsefe, tarih, bilim, Sovyet çalışmaları, toplumsal cinsiyet çalışmaları derslerine yöneldim, ancak psikoloji, antropoloji, edebiyat ve diğer alanlardakilere katılamadığım için pişman oldum.

Çoğu zaman paralel bir evrendeymiş gibi yaşayan akademinin bazı bölümleri, bilim felsefesindeki tek hikaye, Viyana Çemberi’nden Karl Popper, Imre Lakatos ve Thomas Kuhn üzerinden geçen hikayeymiş gibi ilerledi. Felsefe bölümlerinde bilim felsefesi, bu diğer geleneğe nadiren yandan baktı. Moskova’dan, Berlin’den, Dubrovnik’ten ve hatta Londra’dan her döndüğümde Trinity’deki felsefe bölümüne uyum sağlamayı garip buluyordum.

Bu arada, Sovyet delegasyonları artık uluslararası konferanslarda sürpriz değildi. Örgütlenme yapılarına entegre edildiler ve birçok oturumda bildiriler verdiler. Bununla birlikte, bir zihin toplantısının ne kadarının gerçekleştiği başka bir konuydu. Dünya Felsefe Kongresi Ağustos 1978’de Düsseldorf’ta yapılacaktı. O yılın çoğunu Doğu Avrupa’da, çoğunlukla Moskova’da geçirdim. Oradaki filozoflar sürekli bunun hakkında konuşuyorlardı. Aslında, Varşova Paktı manevraları için hazırlanır gibi hazırlanıyorlardı. Bana İrlandalı ve İngiliz filozofların ne planladıklarını sormaya devam ettiler. Kastettikleri anlamda hiçbir şey planlamıyorlardı. Bireysel olarak geliyorlardı ya da gelmiyorlardı ve sadece kendi kağıtlarını ve seyahat düzenlemelerini düşünüyorlardı.

Kongrenin kendisinde, sosyalist ülkelerden filozoflar ve dünyanın geri kalanından filozoflar çoğunlukla birbirlerinin yanından geçen makaleleri okurlar (çoğu kongredeki çoğu akademisyenin yaptığı gibi). Bununla birlikte, birkaç çatışma ve Soğuk Savaş atmosferi vardı. Kendimi 1931 kongresindeki İngiliz Marksistlerininkine benzer bir durumda hissettim. Her iki taraf arasında çok az kişinin yaptığı şekilde hareket ettim. Bunu oldukça teşvik edici buldum ve durumun sunduğu tüm polemiksel olasılıklara girdim.

O yıllardaki diğer konferanslarda, örneğin Hannover’deki 1979 Uluslararası Mantık, Metodoloji ve Bilim Felsefesi Kongresi ve Bükreş’teki 1981 Uluslararası Bilim Tarihi Kongresi’nde de benzerdi. İkincisinde, sık sık İngiliz bilim tarihçilerinin yanındaydım. Marksizm artı bilimin mutlaka Lysenko’ya eşit olmadığı yönündeki argümanlarımın kongrenin odağı ve olayları tarafından sürekli olarak zayıflatıldığını hissettim. Elena Ceausescu, büyük bir bilim adamı olarak bir genel kurul oturumuna sunuldu ve birçok oturumda, Rumenlerin Albert Einstein da dahil olmak üzere başkalarına atfedilen bilim ve teknoloji tarihindeki birçok keşiften sorumlu olduğunu savunan Romenleri içeriyordu. Bu gerilimleri müzakere eden başkaları da vardı. 1931 kongresinde bulunan ve 1930’larda sol bilim adamlarının hareketinde öne çıkan Joseph Needham, elli yıl sonra hala doğu ve batı arasında arabuluculuk yapıyordu.

Robert Cohen ve Marx Wartofsky tarafından düzenlenen Boston Bilim Felsefesinde Boston Çalışmaları’nın birçok cildini yayınlayan Boston Bilim Felsefesi Kolokyumu gibi sürekli çapraz döllenmenin olduğu başka yerleşim bölgeleri de vardı. Dubrovnik’teki Üniversitelerarası Merkez, doğu ile batı, Marksistler ve Marksist olmayanlar arasındaki etkileşim için öncü ve önemli bir temeldi. Bu çevrelerdeki uyarıcı karşılaşmalara dair mutlu anılarım var. Dubrovnik’teki bilim felsefesi konferansı, bilimsel gerçekçiliğin çeşitli sosyal yapılandırmacılık biçimlerine, özellikle Edinburgh Okulu ve Paris Okulu’na karşı savunulmasıyla meşguldü. Barry Barnes, David Bloor ve Bruno Latour’un görüşlerine karşı çıkan filozoflar, Wartofsky, Srdan Lelas, Władisław Krajewski gibi eleştirel bir Marksist pozisyondan filozofların yanı sıra William Newton-Smith, Rom Harre ve Ernan McMullin gibi farklı felsefi geleneklerden gelen filozoflardı. Diyalog özgür, arkadaş canlısı, komik ve amaçlıydı.¹⁰

Bu, güvencesiz bir şekilde çalışan bir entelektüel olarak benim için özellikle zor bir zamandı. Sık sık kızgın ve acı hissettim, zaman zaman umutsuzluğa yakındım, ama çalışmaya devam ettim. Ivy League üniversitelerinden yerel istihdam merkezlerine kadar birçok mekanda ders verdim, radyo ve televizyonda konuşan bir kafa oldum ve kültürel çalışmalara çeşitlendirdim. Güvenli bir pozisyon söz konusu olduğunda, daha az nitelikli olsa bile, her zaman daha güvenli biri için geçtim. Bunun asla olmayacağını düşündükten çok sonra, nihayet 1990’larda kadrolu bir akademik pozisyon aldım.

Marksizm kariyer gelişimimde benim için bir değer olmayabilirdi, ama bana getirdiği denemeler ve sıkıntılar boyunca bir düşünme biçimi geliştirmemi sağladı. Entelektüel netliğim ve ahlaki amacım vardı ve bu çok fazlaydı. Çelik ve kendimi teselli etmenin yolları vardı. Şöyle düşündüm: Marx ve Engels zor sürgün edilmiş marjinalleştirilmiş hayatlar yaşarken klasik metinlerini yazarken, Caudwell ve David Guest tüm parlaklıkları ve tutkuları İspanya toprağına akarak savaş alanlarında kanarken, Buharin kasvetli hücresinde yazarken, vurulmak üzere çıkarıldığı ana kadar Marksizmin gelecek nesiller için davasını savunurken prestijli felsefe profesörleri kimlerdi? Pek çok kez, “karanlık ve darağacı acımasız zindanlardan” şarkı söyledim, ama hapsedilmedim, idam edilmedim. İşsizlikle, yarı istihdamla, marjinalleşmeyle, küçümsemeyle, adaletsizlikle yaşayabilirdim. Uzun mesafeli Marksistin yalnızlığına dayanabiliyordum.

Doğu Avrupa’da, birkaç yıl içinde, çok şey oldu. Her şey sadece tekrar kapanmak için açıldı. 1990’da dünya altüst olmuş gibi görünüyordu. Sovyetler Birliği, Alman Demokratik Cumhuriyeti, Çekoslovakya ve Yugoslavya dünya haritasından kayboldu. Doğu Avrupa’da tanıştığım entelektüellerin kaçının rejim değişikliği olsaydı kaç tanesinin Marksist olacağını sık sık merak ediyordum. Öğrendim. 1990’larda, kariyerlerini Marksizmi savunan ve daha sonra kariyerlerini onu kınayan kişilerle birkaç kez karşı karşıya geldim. Dünyanın her yerinde akademik hayat böyle insanlarla doludur. Kendilerini ilerletmek için ne gerekiyorsa yaparlar ve o zaman ve şimdi ödüllendirilirler, ancak asla gerçek değerde bir şey üretmezler.

1996 yılında, Avrupa Birliği’nin Üniversite Çalışmaları için Trans-Avrupa Hareketlilik Programı’nın bir parçası olarak Slovakya’daki bir üniversiteye gönderildim; bu program, Batılı akademisyenleri Doğu üniversitelerine göndererek üniversitelerin nasıl “uygun” bir şekilde yönetildiğini göstermek için açıkça sömürgeleştirici bir projeydi. Seçtiğim bir konuda konuk ders vermem istendi. Marksizmi seçtim. Şaşırdılar, sonra şaşkına döndüler. Yine de örgütlediler. Oda doluydu. Marksizm yine yasak meyve köpüğüne sahipti. Durumun gülünç olduğunu söyledim. Marksizm onlarca yıl felsefeydi ve sonra sanki hiç olmamış gibi müfredattan kayboldu. Bir gün ortodoksluk, ertesi gün sapkınlıktı. Sağlıklı değildi. Marksizmin, dünya tarihinde önemli bir entelektüel gelenek olduğunu ve şeylerin genel şemasındaki tüm rakipler karşısında yerini bulana kadar işlerin asla sağlıklı olmayacağını iddia ettim. İlerleyen günlerde insanlar bana fısıldayarak geldiler ve aynı fikirde olduklarını söylediler.

Yıllar geçtikçe, bütün Marksistlerin nereye gittiklerini görmek için Doğu Avrupa’ya döndüm. En çok mağlupları, hala Marksist olan Marksist entelijensiyayı, özellikle de bir zamanlar akademinin zirvesini işgal eden ve daha sonra oldukça marjinalleştirilmiş yaşamlar süren bilim felsefesiyle uğraşanları ziyaret ederken etkilendim. Ancak, çok fazla sahtekarlık ve inkar oldu. Ölülere bile uzandı. Marksist olarak tanıdıklarımın ölüm ilanlarını okumaktan derin üzüntü duydum, burada bundan hiç söz edilmedi. Marksizm hakkında sorular sorduğumda, bazen cinsel ilişkileri veya casus skandallarını araştırıyormuşum gibi oluyordu. Bununla birlikte, konu hala birçokları arasında kayda değer bir huzursuzluk yaratırken, en çarpıcı bulduğum şey, genç entelektüellerin birisinin bu alanda Marksizm için bir dava açtığını duyduklarında şaşkınlıkları ve bunu düşünmeye açık olmalarıdır.

Tüm profesyonel yaşamını Sovyet ve Sovyet sonrası bilim ve bilim felsefesi üzerine çalışarak geçiren Massachusetts Teknoloji Enstitüsü ve Harvard Üniversitesi’nden Loren Graham, Sovyet devletinin çöküşünden sonra bile, diyalektik materyalizmin Rus bilim adamları üzerindeki kalıcı etkisine tanıklık etti. Dahası, şunu gözlemledi: “Bu bilim felsefesi aslında oldukça mantıklı bir felsefedir ve dünyanın dört bir yanındaki birçok çalışan bilim adamının örtük görüşlerine karşılık gelir.”¹¹

Marksizmin şimdi bilime ve bilim çalışmalarına ne sunması gerekiyor? Bu alanlar, çok şey olduğu anlamında gelişiyor gibi görünüyor. Çok fazla finansman, birçok metrik, her türlü ampirik çalışma var. Bunların çoğu ilginç ve değerlidir, ancak çoğu yumuşak ve ısırgandır. Birçok çalışma kısa ve sığdır, piyasa talebi ve entelektüel arayıştan daha hızlı kariyerizm tarafından yönlendirilir. Düşünme biçiminde aynı anda ampirik olarak temellendirilmiş, felsefi olarak bütünleşmiş ve sosyotarihsel olarak bağlamsallaştırılmış pek bir şey yoktur. Marksizmin ortaya koyabileceği şey budur. Bunun yerine, bilim ve bilim çalışmaları bir uçtan diğerine gider: moleküllerin minutialarından fiziğin Tao’suna. Ya felsefi ve tarihsel yansımadan sıyrılmış bilimdir ya da felsefi boşluğa adım atıp kitapçı raflarını dolduran yeni çağ saçmalığıdır. Her ikisi de ticari olarak başarılıdır. Çelişki satar.

Bilginin genel metalaştırılmasının bir parçası olarak bilimin ticarileştirilmesinin yoğunlaşması, bugün alandaki en güçlü güçtür. Yeni bir ortodoksluk, argümanları kazanarak değil, küresel ölçekte sistemik gücü kullanarak komutayı ele geçirdi. Felsefe bu alanda gelişmiyor. Teori de hiçbir disiplinde değildir. Üniversiteler, piyasa normlarına göre çalışmak ve ticari rekabette en uygun olanın hayatta kalması, diğer tüm doğrulama biçimlerini, özellikle de doğruluk kriterlerini, teorik derinlik ve genişliği, ahlaki sorumluluğu ve siyasi katılımı geride bırakmak için kullanılıyor. Eleştirel düşünmeyi, yaratıcı düşünmeyi ve özellikle sistemik düşünceyi teşvik etmeyen, aşındıran ve marjinalleştiren güçlü baskılar vardır.

Üniversiteler tartışmalı arazilerdir. Atmosfer, 1960’larda ve 70’lerde hüküm sürenlerden büyük ölçüde değişti. Sonra, her alanda büyük ölçekli çekişen paradigmalar büyük enerji ve tutku ile karşı karşıya kaldılar. Bu dağıldı. Bu rahatsız edici, çünkü hiçbir şey çözülmedi. İnsanlar çözülmemiş veya kabul edilmemiş sorunlarla yaşamayı ya da temel seviyeden daha az bir çözüme razı olmayı öğrendiler. Dünya görüşlerinin çatışmaları yerini düşük seviyeli eklektizme bırakmıştır. Miyopi, cehalet, sığlık, uygunluk, korku veya kariyerizm yoluyla perspektifte bir daralma ve angajmandan geri çekilme var.

Pek çok alanda okuduğum veya incelediğim şeylerin çoğu yarı pişmiş. Kavramsallaştırma zayıf ve karışıktır. Bağlamsallaştırma ince ve rastgeledir. Marksizm içimde güçlü ve berrak bir kavramsallaştırma, kalın ve sistemik bağlamsallaştırma talebini besledi. Bilimin birçok sosyal çalışması kavramsallaştırma ve bağlamsallaştırmada hala çok zayıftır.

Bilimin sosyo-tarihsel bağlamının, sanki Marksizm hiç olmamış gibi, Kuhn’dan Edinburgh Okulu’na ve Latour’a kadar periyodik olarak yeniden keşfedildi. Bu, sosyal yapıları kozmolojilere bağlayan, sınıf çıkarlarını bilimsel tartışmalarda alınan pozisyonlarla ilişkilendiren, bilim tarihindeki ilgi çekici bölümlerin ampirik çalışmalarının etkileyici bir çıktısını sunan Edinburgh Okulu’nun önemli katkısını inkar etmek değildir. Bilim tarihinde doğru ve rasyonel olarak kabul edilenleri sorunsuz, sosyolojik bir açıklamaya ihtiyaç duymayan ve sosyal faktörlerin bilimin çarpıtılmasını veya yozlaşmasını zorunlu olarak içerdiği şeklinde anlaşılmasına karşı çıktılar. Bilginin sosyal, aktif ve bağlamsal olarak görülmesi lehine bilginin bireyci, pasif ve tefekkür edici olarak eski görüşüyle ilgili sorunu ele aldılar. Bilgi, pasif olarak algılayan bireylerin değil, etkileşimde bulunan sosyal grupların bir ürünü olarak düşünülür. Bilimsel teoriler bireysel olarak ortaya çıkmaz, toplumsal olarak inşa edilir. Bu kadarının Marksizmle ortak noktası vardır.

Bununla birlikte, Marksizm’den farklı olarak, Edinburgh Okulu savunucuları bilimsel bilgiyi tamamen olumsal olarak görürler, bizi hiçbir genel kalıpla, bilgiyi ne toplumsal düzene ne de doğal dünyaya bağlayan gerekli bağlantılarla, bilimsel ilerleme kavramıyla, farklı değerlendirme kriterleriyle hiçbir şekilde bırakmaz. Onlar için, sosyal gruplar teorileri amaçlarına uygun kaynaklar olarak seçerler ve bu tür teorilerin gerçekliğe yakınlıkları veya rasyonellikleri açısından sıralanabilmesinin bir yolu yoktur. Sürekli olarak zemin değiştirirler, en keyfi gönüllülükten en mekanik determinizme doğru yönelirler. Sert çıkar kurucu bir bilgi modeli oluşturdular ve sonra ilgisiz araştırmalar için yalvardılar. Bilime diğer kültür biçimlerine karşı özel bir statü verilmesine ve sınır belirleme kriterlerine karşı çıkarlar ve daha sonra bilime en yüksek onursal statüyü verirler. Bizi bilimin bilişsel ve sosyal yönleri arasındaki ilişkiye dair daha derin bir kavrayışa doğru daha ileri götürmek için çok rastgele, çok çelişkili, çok gevşek.¹²

1990’ların bilim savaşları bu gerilimin iplerini eline aldı. Kendimi her iki tarafta da buldum, ama tamamen ikisinin de üzerinde değildim. Bilimin bilişsel kapasitesini epistemolojik antirealizme, irrasyonalizme, mistisizme, gelenekselciliğe ve özellikle de postmodernizme giden her şeye karşı savunmak isteyenlerle aynı fikirdeyim. Ayrıca, bilimselliğin yeniden ileri sürülmesine karşı bilimin güçlü bir sosyo-tarihsel açıklamasında ısrar edenlerle de aynı fikirdeydim. Marksist geleneğin bu konularda ortaya koyduğu şeylere daha iyi bir temel, araziyi aydınlatabilirdi. Bilimin bilişsel geçerliliği açısından çürütülmesinin sol için uygun bir faaliyet olduğuna inanmıyorum.¹³ Ne epistemolojik olarak sağlam ne de politik olarak ilericidir. Sol, bilimin yanında yer almalıdır – eleştirel olarak yeniden yapılandırılmış, toplumsal olarak sorumlu bir bilim, ancak bilimin olanaklarıyla.

Bilim ve bilim çalışmaları, bir zamanlar oyunda olan büyük fikirlerden giderek daha fazla uzaklaşma eğilimindedir. Çok küçük, çok içe dönük, mikro eğilimlerin mini tartışmalarına çok takıntılı hale geldiler, ilgili entelektüel tarih ve toplumsal bağlam hakkında sadece zayıf kanıtlar var.¹⁴

Felsefeye gelince, insanlık durumunun merkezinde olmasına rağmen, birçok profesyonel filozof onu teknikçi ezoterikaya veya kafa karıştırıcı saçmalıklara indirgemiştir. Anlam arayışıyla ona gelen birçok kişiyi yabancılaştırdılar, azalan statüsünün herhangi bir savunmasını şüpheli gerekçelere dayandırdılar. Bilim felsefesindeki bazı metinler bana öyle geliyor ki, ev etrafı yanarken, satranç oyununa olan takıntıya eşdeğerdir.

Marksizm hala bir alternatiftir. Hala sahnedeki her şeyden üstündür. Dünyayı başkalarının yalnızca bağlantısız ve statik ayrıntıları gördüğü birbirine bağlı süreçlerin karmaşık bir modeli açısından görmenin bir yoludur. Ekonomik yapıların, siyasi kurumların, yasal kodların, ahlaki normların, kültürel eğilimlerin, bilimsel teorilerin, felsefi perspektiflerin, hatta sağduyunun nasıl bir üretim tarzı tarafından şekillendirilmiş bir tarihsel gelişim modelinin ürünleri olduğunu ortaya koymanın bir yoludur.

Bir bilim felsefesi olarak Marksizm, doğal dünyayı doğaüstü güçlerle değil, doğal güçlerle açıklamak anlamında materyalisttir. Evrimsel, süreçsel, gelişimsel olma anlamında diyalektiktir. İçine gömüldüğü güçler ağı içinde var olan her şeyi görmede radikal bir şekilde bağlamsal ve ilişkiseldir. Pozitivist veya indirgemeci olmadan ampiristtir; idealist olmadan rasyonalist; ampirik olarak topraklanmış iken tutarlı ve kapsamlı.

Zamanının en ileri bilimi, en güncel bilgisi ışığında sürekli olarak gözden geçirilmesi gerekir. Bilim felsefesinde bu, ampirik bilimlerin felsefi etkileri üzerinde önemli ölçüde düşünmek ve bunu kalın bir sosyo-tarihsel bağlamda yapmak anlamına gelir. Felsefede, genellikle diğer disiplinlere ve disiplinlerarası araştırmalara bakmak ve artan bilginin teorik temelleri hakkındaki tartışmalara katılmak anlamına gelir. Bu, bilgi üretimindeki çağdaş değişimleri incelemek anlamına gelir.

Marksizm, felsefe tarihinde önemli bir yer tutmuştur. Bilim çalışmalarında ve diğer disiplinlerde biçimlendirici bir güç olmuştur ve devam eden bir etkidir. Mevcut entelektüel manzarada olmayı hak ettiği kadar etkili değil, ancak yine de birçok kişinin düşündüğünden daha etkili. Her zaman kabul edilmeyen şekillerde oradadır. Bazen “adını söylemeye cesaret edemeyen” felsefesidir. Dahası, öncüllerinin çoğu o kadar kabul gördü ki, nereden geldiklerini bilmek bile artık gerekli veya uygun görünmüyor.

Marksizm yaşamaya devam eder, ama dolambaçlı ve karmaşık şekillerde, bazen güçlü, parlak, meydan okuyan yollarla, bazen ince ama etkili yollarla, ama bazen de zayıf, kafası karışmış ve alçaltılmış şekillerde. Genellikle sığ entelektüel tarihin bir unsuru olarak sığ teori için rastgele içgörüler için baskına uğrayan “Marksizm lite” dır. Bazıları yarı-Marksistler veya post-Marksistlerdir. Yenilgiyle cesaretleri kırıldı ya da postmodernizm tarafından yok edildiler. Rüzgar arkalarındayken bu bir şeydi, ama dayanamadıkları çapraz rüzgarlarla ayaklarından süpürüldüler. Ebb’ler ve akışlar ve her zaman yeni aydınlanma dalgaları vardır.

Bilginin sömürgecilikten arındırılması için mevcut baskı önemlidir. Rodos’un 2015 yılında Cape Town Üniversitesi’ne düşmesiyle tezahürat yaptım. Bundan önce kampüste her geçtiğimde çırpınıyordum. Bununla birlikte, bu ilerici dürtünün çoğunun, önceki nesiller tarafından neyin başarıldığını veya bilgiyi sömürgeleştiren merkezi gücün sermaye olduğunu görememekten dolayı demirlenmediğini izledim. Şimdiden birçoğunun mülayim ve kör bir liberal gündeme dahil edildiğini görüyorum.¹⁵

Şu anda bilimle ilişkili olarak Marksizme olan ilginin yeniden canlandığına dair kanıtlar var. Yıllar geçtikçe, bunun hakkında konuşma davetlerim yükseldi ve düştü. Benim ve diğer Marksistlerin şimdi aranmasının nedenleri, mevcut gezegensel acil durumumuzla, özellikle de yaklaşan iklim felaketi ve devam eden COVID-19 salgınıyla daha fazla ilgilidir. Bilim aciliyet kazandı. Premodern veya postmodern antibilim çıkmaz bir sokaktır. Pozitivist bilimselliğin sınırlı bir gücü vardır, ancak resmin tamamını kavrayamayacak kadar dar, miyoptur.

Son zamanlarda bilimin postmodernist eleştirisinin çoğunu görmedim. Bilim o kadar belirgin, o kadar dolaysız, kolektif kaderimiz için çok önemli hale geldiği için, kimsenin iddia edilen gerçeklerle mücadele etmek ya da bilimin doğası gereği aldatıcı ya da baskıcı olduğu arasında karar vermek için hiçbir kriterimiz olmadığını duymak istediğini sanmıyorum. Oysa kapitalizm altında bilim hiç bu kadar sorunlu olmamıştı. Sadece sistemik analiz bunu ele alabilir ve yalnızca bu anlayıştan kaynaklanan eylemler ortaya çıkan sorunlarla başa çıkabilir.

Karbon emisyonları veya biyolojik çeşitlilik kaybı ile ilgili istatistikler, sorunu yaratan, süreci besleyen ve olası çözümleri engelleyen sistemi adlandırmadıkça bizi ancak şimdiye kadar götürür. Ekolojik kriz hakkında çok şey yazılıyor, ancak bilimi felsefeye, sosyolojiye ve politik ekonomiye bağlayan, tüm resmi net bir şekilde odaklayan ve onun ötesine giden yolu işaret eden John Bellamy Foster, Ian Angus ve Andreas Malm gibi Marksistlerdir.¹⁶

Mevcut pandemi ile aynı. COVID vakaları, hastaneye yatışlar, ölümler, aşılar ve hafifletme önlemlerine ilişkin istatistikler, hangi koşulların bu pandemiyi yarattığını görmediğimiz ve gelecekteki ve daha şiddetli pandemiler yaratmaya devam etmediğimiz sürece bizi ancak şu ana kadar götürüyor. Mike Davis ve Rob Wallace gibi Marksistler, böyle bir salgının geleceğini öngören ve bunun sermaye devreleriyle nasıl bağlantılı olduğunu gösterenlerdir. Wuhan laboratuvarında veya pazarında ne olursa olsun, gerçek kaynak ormansızlaşma, habitatların tahrip edilmesi, vahşi yaşam kaçakçılığı, tüm sanayileşmiş gıda üretim sistemi ve sermayenin küresel devresidir. Marksistler ve diğerleri, halk sağlığı sistemlerinin düşürülmesini, patentler üzerindeki olumsuz etkiyi ve aşıların ve terapötik ilaçların adil dağıtımını engellemede büyük ilaçların boğucu olduğunu vurguladılar.¹⁷

Bu sorunlarla başa çıkmak için daha açık, işbirlikçi bir uluslararası bilime ihtiyacımız var. Mevcut krizlere yanıt olarak bu yönde hareketler oldu, ancak engeller hala zorlu.

Marksistler, bu krizlerin gerektirdiği sistemik düşünceyi yapmakta, sadece nedenleri açıklığa kavuşturmada değil, aynı zamanda çözümlere işaret etmede de ön plana çıkmışlardır – ekolojik ve epidemiyolojik krizlerin yarattığı zorunluluklar kapitalizmin mantığına aykırıdır. Bence bu, 2021 BM İklim Değişikliği Konferansı’nın engellerinin dışında toplanan veya haber raporlarını dehşetle takip eden daha fazla insan tarafından anlaşılıyor.

Peki şimdi neredeyiz? Bu bir paradokstur: hiçbir zaman çağdaş küresel kapitalizm kadar bütünleyici, sistematikleştirici bir güç olmamıştır ve yine de sistemik düşünceyi sentezlemenin bu kadar engellenmesi olmamıştır. Merkezileşen pazar, ruhu merkezsizleştirir. Üretim ve tüketimi örgütlüyor, ama toplumu örgütsüzleştiriyor. Bununla birlikte, bir hakikat arayışı, sistemin ne tatmin edebileceği ne de bastırabileceği bir adalet çabası var. Bunda, umudumu, Marksizmin on yıllar boyunca beslediği bütüncül düşünce ve kolektif eylemin yeniden canlanmasına bağladım.

Marksizmin tarihi ve bilimle ilişkisi, ayrılmaz bir biçimde, diğer her şeyin tarihine bağlıdır. Şimdiye kadar vahiy, katarsis, trajedi ve komedi dolu perçinleyici bir drama oldu. Bir sonraki adıma hazırız. Hala zamanımızın eşsiz felsefesidir.

Notlar

↩ Buradaki hikaye mutlaka biraz kabataslak, on yıllar boyunca süpürülüyor ve birçok düşünür, teori ve tartışmayla uğraşıyor. Daha kapsamlı bir hikaye için, Helena Sheehan, Marxism and the Philosophy of Science: A Critical History (1985; repr. London: Verso, 2018) adlı kitabımdaki daha kapsamlı açıklamama bakın.
↩ Bu tartışmanın tüm tarihini iyi bir şekilde açıklamak için Kaan Kangal, Friedrich Engels and the Dialectics of Nature (Londra: Palgrave Macmillan, 2020) adlı esere bakınız.
↩ Bu kongredeki Sovyet makaleleri Nikolai Bukharin et al., Science at the Crossroads (Londra: Kniga, 1931) adıyla yayınlandı.
↩ Nikolay Buharin, Felsefi Arabeskler (New York: Monthly Review Press, 2005).
↩ Bu kongre ve sonrası hakkında daha fazla bilgi için bakınız: Gary Werskey, The Visible College: A Collective Biography of British Scientists and Socialists of the 1930s (Londra: Allen Lane, 1978); Christopher Chilvers, “Five Tourniquets and a Ship’s Bell: The Special Session at the 1931 Congress,” Centaurus 57, no. 2 (2015): 61–95; Sheehan, Marksizm ve Bilim Felsefesi.
↩ Christopher Caudwell, Studies and Further Studies in a Dying Culture (Ölmekte Olan Bir Kültürde Çalışmalar ve İleri Çalışmalar) (New York: Monthly Review Press, 1971); Christopher Caudwell, Kalıtım ve Geliştirme (Londra: Routledge & Kegan Paul, 1986); Christopher Caudwell, Fizikte Kriz (Londra: Verso, 2018).
↩ D. Bernal, Diyalektik Materyalizmin Yönleri (Londra: Watts & Company, 1934); Helena Sheehan, “J. D. Bernal: Philosophy, Politics and the Science of Science,” Journal of Physics: Conference Series 57 (2007): 29– 39.
↩ Werskey, Görünür Kolej; Robert Young, “Science Is Social Relations,” Radical Science Journal 5 (1977): 65–129.
↩ Richard Levins ve Richard Lewontin, Diyalektik Biyolog (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1987).
↩ Bu konferansların ve bu yılların diğer olaylarının ve hareketlerinin daha ayrıntılı bir açıklaması için Helena Sheehan, Navigating the Zeitgeist (New York: Monthly Review Press, 2019) adlı esere bakınız.
↩ Loren Graham, Rus deneyiminden bilim ve teknoloji hakkında ne öğrendik? (Stanford: Stanford University Press, 1998).
↩ Barry Barnes, Bilimsel Bilgi ve Sosyolojik Teori (Londra: Routledge & Kegan Paul, 1974); Barry Barnes, İlgi Alanları ve Bilginin Büyümesi (Londra: Routledge & Kegan Paul, 1977); David Bloor, Bilgi ve Sosyal İmgeler (Londra: Routledge & Kegan Paul, 1976).
↩ Katalitik olaylar, Paul Gross ve Norman Levitt’in 1994’teki Yüksek Batıl İnancı’nın, 1996’daki rezil Sokal aldatmacası ve onu çevreleyen tanıtım telaşı (“bilim savaşları” üzerine Sosyal Metin’in özel sayısı, kitapların yayınlanması vb.) ve New York Bilim Akademisi konferansının yayınlanmasıydı. Genel bir bakış için Ullica Segerstrale, ed., Bilim Savaşlarının Ötesinde: Bilim ve Toplum Hakkında Eksik Söylem (Albany: State University of New York Press, 2000); Helena Sheehan, “Bilim Savaşlarının Dramı: Komplo Nedir?”, Bilimin Kamu Anlayışı 10, no. 2 (2001).
↩ Örneğin, bakınız: Mario Biagioli, ed., The Science Studies Reader (New York: Routledge, 1999).
↩ Helena Sheehan “Sınıf, Irk, Cinsiyet ve Bilgi Üretimi: Bilginin Dekolonizasyonu Üzerine Düşünceler,” Dönüşüm 7 (2020): 13-30.
↩ John Bellamy Foster, Marx’ın Ekolojisi (New York: Monthly Review Press, 2000); John Bellamy Foster, Doğanın Dönüşü (New York: Monthly Review, 2020); Ian Angus, Yeşilin Daha Kırmızı Bir Gölgesi: Bilim ve Sosyalizmin Kesişimleri (New York: Monthly Review Press, 2017); Andreas Malm, The Progress of This Storm: Nature and Society in a Warming World (Bu Fırtınanın İlerlemesi: Isınan Bir Dünyada Doğa ve Toplum) (New York: Verso, 2017); Andreas Malm, Corona, Climate, Chronic Emergency: War Communism in the Twenty-First Century (Corona, İklim, Kronik Acil Durum: Yirmi Birinci Yüzyılda Savaş Komünizmi) (New York: Verso, 2020).
↩ Mike Davis, Canavar Girer: COVID-19, Kuş Gribi ve Kapitalizmin Vebaları (New York: Verso, 2020); Rob Wallace, Büyük Çiftlikler Büyük Grip Yapar (New York: Monthly Review Press, 2016); Rob Wallace, Ölü Epidemiyologlar: COVID-19’un Kökenleri Üzerine (New York: Monthly Review Press, 2016)Kaynak:https://monthlyreview.org