Freedom Mazwi
Issa Shivji
Sosyalist aktivist ve yazar Issa Shivji bu kapsamlı söyleşide köylülüğü, kapitalist kalkınmayı ve sosyalizmi ele alıyor. Freedom Mazwi ile yaptığı bir tartışmada, tarihin sonunu tahmin edenlerin korkunç derecede yanıldıklarının kanıtlandığını savunuyor. Kapitalizm ve gezegen derin bir kriz içinde. On yıllardır ilk kez hem Güney’deki hem de Kuzey’deki insanlar, farklı fikirlere sahip olsalar bile, sosyalizmin fikirlerini ve sloganlarını açıkça kullanıyorlar. Shivji, yüz sosyalist çiçeğin açmasına izin vermemiz gerektiğini savunuyor.
Bu makale ilk olarak Afrika Siyasi Ekonomisinin gözden geçirilmesinde ortaya çıktı..
Freedom Mazwi: Bugünkü sohbetimizin teması ‘Köylülük, Neoliberalizm ve Alternatifler.’ Farkında olabileceğimiz gibi, köylülük sadece Afrika’da değil, küresel güneyde de büyük bir saldırı altında. Bu yüzden bunu önemli bir konuşma olarak gördük. Alternatiflerin neler olabileceğini uzun süre göz önünde bulundurarak köylülük ve zorluklarını tartışacağız. Sizden köylülük tanımlamanızı isteyerek başlayayım. Bunun tartışılan bir kavram olduğunu biliyoruz. Köylülük, özellikleri ve neden önemli olduğu hakkında çeşitli görüşler vardır.
Issa Shivji: Teşekkürler Özgürlük. Bence çok önemli bir konuyu gündeme getirmişsin. Kısaca geleneksel Marksist köylülükle başlamak istiyorum. Karl Marx’ın kendisi, Avrupa deneyimine dayanarak, kapitalizmin gelişmesiyle köylünün – temelde karada hayatta kalan, karada üreten küçük sahibi anlamına gelir – yok olacağını ve büyük bir insan kitlesinin endüstriyel proletarya olacağını düşündü. Bu bakımdan, iş siyasete geldiğinde, Marx’ın köylüye ‘patates çuvalı’ dediğini kayıtlara geçirdik çünkü devrimci değişim için köylülükte çok fazla potansiyel görmedi. Bu Avrupa deneyimine dayanmasına rağmen, Marx Güney ülkelerinden, özellikle de Afrika’dakilerden bahsetti. Ancak sermayenin ilkel birikimi ile ilgili olarak onlardan bahsetti. Ama bu, onun için kapitalizm modelini geliştirmenin asıl koşuluydu. O zamandan beri bazı teorik ve siyasi gelişmeler yaşadık. Bu bakımdan Marx’la aynı fikirde olmayan Rosa Luxemburg’dan bahsetmeliyiz. Kapitalist birikimin sadece kendi kendine yetmediğini savundu. Onun tutumu, kapitalizmin kendini yeniden üretmeye devam etmesi için, her zaman birikim için beslenecek kapitalist olmayan sektörlere ihtiyaç duyduğuydu. Birçok ülkemizi ilkel birikimle kapitalizmi beslemek olarak gördü.
Bu tartışmalar sırasındaki ilk tartışma buydu. Rosa Luxemburg’un bizim için de çok önemli olan ikinci nokta, Marx’ın formüllerinin ilkel birikimi orijinal koşul olarak görmesi ve kapitalizm geliştikten sonra kapitalist birikim denilen şeyi elde etmemizdi. Emek ve sermayeye dayanır. Birincisi artı değeri üretmek için sömürüldü ve bu fazla değerin bir kısmı genişletilmiş üremenin ikinci döngüsü için birikti. Rosa Lüksemburg’un argümanı, ilkel birikimin aslında kapitalist gelişmeyle sona ermediği, aksine kapitalist olmayan kesimin ilkel birikime dayalı sömürüslerinin kapitalist üreme için gerekli olduğu için devam ettiğiydi.
Daha sonra Lenin’den başlayarak Mao’ya devam eden başka gelişmeler yaşadık. Ve önceki Marksistlerin öngörülerinin aksine, sosyalist devrim merkezde değil, yarı çevrede, yani Rusya’da gerçekleşti.
Zamanın Rusya’sının kırsal kesimde hala kapitalist öncesi ilişkileri ve aynı zamanda bir köylülük kitlesi vardı. Lenin’in işçi-köylü ittifakı tezini politik olarak yer aldığı yer burasıdır. Daha önce, köylülük muhafazakar bir güç olarak görülüyordu, ancak Lenin için işçi sınıfı köylülülüklere güvenebiliyor ve devrimci dönüşümler ve değişimler için köylülülüklere liderlik edebilirdi. Bu tez, özellikle Çin’de, çevrede çok daha fazla geliştirilmiştir. Çin’in köylülükteki rolü hakkındaki argümanı Marksist teoriye ve siyasete çok önemli bir katkı sağlıyor. Küresel Güney’in birçok ülkesinde Marksizm tartışmalarında oldukça öne çıkmıştır. Ancak Mao hala Marksist paradigma içinde çalıştı ve unutmamalıyız ki, en azından başlangıçta devrimin aşama aşama gerçekleştiğini gördü. Önce ulusal demokratik devrim, sonra sosyalist devrim. Daha sonra Mao, bir tür sürekli devrim tezi geliştirdi ve böylece sahneci tezini az çok terk etti. Giriş konuşmalarıma burada son veriyorum.
Şimdi güneydeki tartışmalar bağlamında gündeme getirdiğin soruya geleyim. Daha yakın zamanlarda, son iki veya otuz yılda, Güney’de, özellikle Afrika’da, sermayenin merkezden egemen olduğu sermayenin sömürülme ve birikiminin, öncelikle fazlalığın köylülükten çıkarılmasına dayandığına dair bir tez geliştirdik. Fazlalığın baskın üreticileri köylülük. Nitekim sermayenin köylülük tarihini proletaryaya dönüştürerek yok etme tarihi, Afrika’nın birçok ülkesine uygulandığında değiştirilmek zorundadır. Burada sermaye, köylü formunu – küçük emtia üretim biçimini – korur, ancak dünya çapında sermaye devrelerinin ağına entegre eder. Baskın birikim biçimi, köylü üreticinin gerekli tüketiminin bir kısmını sermayeye devredtiği ilkel birikimdir. Bu bağlamda sömürü, üreticinin gerekli tüketimini azaltır. Bu nedenle, işgücü üreme yükünü üstlenerek sermayeyi sübvanse eder.
Bu tez, Afrikalı entelektüeller arasında ve daha yakın zamanda kendi Tarım Güney Ağımız (ASN) içinde giderek daha fazla tartışılmıştır. Dramatik olarak, bunun neoliberalizm altında olduğu kanıtlanmıştır. Benim argümanım, bağımsız hükümetler tarafından yapılan çabaların çoğunun esasen sömürge döneminin baskın ilkel birikim eğiliminden uzaklaşmaya çalıştığıdır. Bu, örneğin göçmen emeğini ortadan kaldırarak, ücretleri artırarak ve eğitim, sağlık gibi bazı sosyal hizmetleri başlatarak bir tür kapitalist birikim kurmaya çalışmak amacıyla yapıldı. Bu, sosyal ücrete ve birçok durumda ithal ikame sanayileşmesine de olsa, bir veya başka bir sanayileşme biçiminin benimsenmesine katkıda bulunmuştur.
Bu, çeşitli milliyetçi ve gelişimsel ideolojilerde haklı, rasyonalize edilmiş ve sunulmuştur. Bu ülkelerin kendilerine kapitalist ya da sosyalist derken, politikalarının altında kalan itici güç, ilkel birikimden, baskın birikim eğilimi olarak uzaklaşmaktı. Bu, kapitalist birikimin bir tür genişletilmiş yeniden üretimi için yapıldı. Tarihsel Avrupa gelişimi imajındaki kapitalist kalkınma projesi, girmeyeceğim çeşitli nedenlerden dolayı başarılı olamadı. Başarısız oldu. Ve emperyalizmin şimdi bir taarruz üstlendiği neoliberalizm, benim görüşüme göre, ilkel birikimi baskın eğilim olarak geri getirdi.
Devam etmeden önce bana köylülükle nasıl tanımladığımız sorusunu sormıştın. Benim için köylülük derken karada küçük üreticiler düşünüyorum. Bu sadece ekin yetiştiren ve üretenleri değil, aynı zamanda pastoralistleri de içerir. Onları da dahil edeceğim çünkü çoğu zaman pastoralistlerin karadaki küçük üreticilerin bir bölümü olduğunu unutuyoruz. Pastoralistler ve köylülük, doğrudan veya dolaylı olarak, geçimlerini ve gelirlerini topraktan elde eder. Tarım sorusunun merkezi burada yatıyor. Şimdi bunu tanımladıktan sonra, bazı alimlerimiz ve aydınlarımız somut durumlarımızın belirli politik ekonomisi içindeki küçük üreticileri anlamaya çalıştılar. Ayrıca 1980’lerde sermayenin, bu durumda tekel sermayesinin, sözde kapitalist ilişkileri yok etmekle kalmayıp, aynı zamanda onları koruduğunu savunan bir makale yazdım. Sözde kapitalist sektör, özünde kapitalisttir ve dünya çapında sermaye birikimine entegre edilmiştir. Bu nedenle, sözde pre-kapitalist sadece biçimdedir.
Neoliberalizm altında, müştereklerin özelleştirilmesi ve metalaştırılmasını içeren yeni ilkel birikim biçimlerine tanık oluyoruz. Buna eğitim, su, sağlık, enerji, finans gibi kamu mallarının özelleştirilmesi ve metalaştırılması da dahildir. Özünde, bu, üretimi tamamen piyasaya sürülmeyen kamu mallarının üretimine yönelik bir saldırıdır. Bu, muhafazalar gibi klasik ilkel birikim türünün devam etmediği anlamına gelmez. Daha yakın zamanda, örneğin yeni bir toprak kapma dalgasına tanık olduk. Akılda tutulması gereken önemli bir nokta, arazi kapma meydana geldiğinde, endüstriyel üretim ve üretimin genişlemesi gerçekleşmediği için topraktan atılan küçük sahiplerin proletarya haline gelmemesidir. Gettolarda topraksız ve işsiz gecekondu sakinleri, sokak satıcıları ve satıcıları haline gelmeleridir. On dört ila yirmi beş yaşları arasındaki gençlerimizin büyük bir kısmı tüccarlardan mal satın alıyor ve afrika şehirlerinde ve kasabalarında onları satıyor. Pratik olarak tüccar sermayesini sübvanse ederler ve böylece bir tür ilkel birikime maruz kalırlar.
Kırsalda köylü sömürüldü. Bundan yola çıkarak, köylü üreticinin sermayeye gerekli tüketimin bir kısmını bırakmasında köylünün ilkel birikime maruz kaldığı tezini geliştirdim. Sonuç olarak, bir köylü hanesinin / ailesinin üremesi, büyük ölçüde kadın ve çocukların omuzlarında olduğu için sermaye sübvanse edilir. Dolayısıyla köylü, sadece sermaye fazlası üretmekle kalmaz, aynı zamanda köylü hane halkını kendi tüketimini keserek ve insan altı yaşam sahınabilmek için süper insan emeği uygulayarak yeniden üretir. Bunlar neoliberalizm altında yoğunlaşan süreçlerdir. Ortaya konan tüm toprak veya tarım reformu programlarının, köylü üretimini kapitalist devrelere daha da dolandırmak ve bütünleştirmek ve bu nedenle bahsettiğim sömürü ilişkisini yeniden üretmek için olduğunu fark edeceksiniz.
Marksist yöntemi kullanarak, Marx’ın işçi sınıfının devrimci potansiyelini türetme biçimini, benzer şekilde kendini neoliberalizm olarak gösteren mevcut finansal kapitalizm analizimi soracak olursanız, köylünün, küçük üreticilerin, küçük girişimcilerin, sokak satıcılarının ve bazen alt-orta sınıf olarak bilinenler de dahil olmak üzere bir grup insanın devrimci potansiyelini türeteyebileceğimizi düşünüyorum. Bu grupları ‘Emekçi Halk’ kavramı içinde birleştirmeye çalıştım.
Bu nedenle dönüşümün ajansı ‘Emekçi Halk’tır. Bu, geleneksel ‘işçi sınıfı’ (proletarya) kavramından farklı bir politik nüansa sahiptir, ancak aynı Marksizm yöntemi kullanılarak türetilmiştir. Tabii ki, ‘çalışan insanlar’ kavramı hala putatif formunda ve kulağa biraz soyut geliyor. Toplumsal oluşumlarımızın her birinin somut bir analizini yapmak ve toplumlarımızda hangi toplumsal sınıf ve grupların toplumlarımızı kapitalizmden uzaklaştırmak için devrimci bir potansiyele sahip olduğunu görmek zorundayız. Bu tür analizler ve ampirik çalışmalar, ‘çalışan insanlar’ kavramını daha titiz bir şekilde teorileştirmemize yardımcı olmalıdır.
Sizin gibi birçok alim, Samir Amin ve Paris Yeros kapitalist krizi göz önünde bulundurarak bu mücadeleyi kapitalizmden alıp sosyalist bir geleceğe doğru ilerleyebileceğimiz bir noktaya geldiğimizi belirttiler. Sizin görüşünüze göre, bu sosyalist aşamaya ulaşmak için ne gerekir ve kaç on yıl sürer? İlerici aktivistler bunu başarmamızı sağlamak için ne yapmalı?
Bence bu ilginç bir soru. Bu size sık sorulan bir sorudur. Sosyalizm hakkında olası bir alternatif olarak bir yanıt verdiğinizde, hemen bir takip retorik sorusuyla karşı karşıya kalırsınız – sosyalizm nerede başarılı oldu? Sosyalizmi deneyen tüm ülkeler başarısız oldu. Sorun şu ki, sorgulayıcılarımız Samir Amin’in Sosyalizme Giden Uzun Yol olarak adlandırdığı şeyi hayal bile edemiyorlar. Sosyalizmden bahsederken, epochal bir değişimden bahsediyoruz. Yıllar ve on yıllar hakkında konuşmuyoruz çünkü beş yüzyıldır süren bir sistemi devirmekten bahsediyoruz. Bu yüzden, sosyalizmin başarısızlığıyla ilgili ikinci soruyu cevaplamak için şunu söyleyebilirim. Rusya, Çin, Küba, Vietnam gibi ülkelerde gerçekleşen sosyalist devrimler ‘devrimci ilerlemeler’ olarak adlandırılabilecek devrimlerdi. Şüphesiz, bu ülkeler devrim niteliğinde ilerlemeler yaptılar. Bu inkar edilemez. Ancak bunlar, tam teşekküllü sosyalist toplumlara değil, sadece sosyalist geleceğe bakışlardı. Sosyalist olarak tanımladığımız ülkelerde bu gelişmelerin başarısız olması insanlık tarihinde yeni bir şey değildir.
Kapitalizmin gelişimi ve feodalizm ve diğer kol sistemleri gibi çeşitli kapitalizm öncesi üretim modlarından kapitalizme geçiş benzetmesini ele alın. Kapitalizmin ilk ortaya çıktığı Venedik ve Portekiz gibi yerler kapitalizmin nihayetinde başarılı olduğu ülkeler değildir. İngiltere’de başarılı oldu. Yani, zig-zag yörüngesiyle uzun geçişler, bir çağdan diğerine, insanlık tarihinde yeni bir şey değildir. Kapitalizmin gelişimiyle karşılaştırıldığında, devrimci sosyalist ilerlemeler daha kısa bir süreye sahipti. Sovyetler Birliği sadece yetmiş yıl sürdü. Yaşanan birçok iç değişime ve mücadeleye rağmen ders çıkarabileceğimiz Çin tam olarak kapitalist olarak tanımlanamaz. Jüri hala dışarıda. Küba gibi küçük bir ülkenin iniş çıkışlara rağmen bunca yıl ayakta kaldığını gördük. Venezüella’da alınan girişimlerin yanı sıra Zimbabve gibi ülkelerde büyük toprak reformları girişimlerini de gördük. Güney Afrika’da da çözümsüz kalan toprak sorunuyla ilgili acı mücadeleler gördük, ancak kurtuluş hareketlerinin merkezi bir sorusuydu.
Bu örneklerden yola çıkarak, sosyalizme yönelik devrimci ilerlemeler ve mücadeleler döneminin bitmediğini söyleyebilirim. Elbette, sadece on yıllar değil, uzun sürecek, yine de dünyadaki büyük değişimlere ve değişimlere tanık oluyoruz. Tarihin sonunu ve kapitalizmin burada kalacağını tahmin edenlerin ne yazık ki yanıldıklarını kanıtladılar. Kapitalizm derin bir kriz içinde. Varoluş şekli savaşlardır – bir savaştan diğerine. Kapitalizmin altın çağının savaş sonrası döneminden bu yana giderek artan bir şekilde ve ilk kez, farklı insanlar sosyalizmle farklı anlamlar ifade etse de, hem Güney’deki hem de Kuzey’deki insanlar sosyalizmin fikirlerini ve sloganlarını açıkça kullanıyorlar. Neden olmasın? Yüz sosyalist çiçek açsın!
Bu konuda söylemek istediğim ikinci nokta, son on ila on beş yılda kapitalizmin büyük krizlerine tanık olduk. Örneğin 1970’lerde giriş yapan ve 1980’lerde siyaseten önemli hale gelen neoliberalizm zaten itibarsızlaştırılıyor. Muzafferliği azaldı. Neredeyse varoluşunun son gerisinde. Neoliberalizm ne kadar sürdü, otuz yıl mı? Daha sonra 2008’de büyük bir krize tanık olduk, bu da elbette farklı ülkelerde farklı biçimlere bıldı. Kriz sadece ekonomik değil. Aynı zamanda hem Kuzey’de hem de Güney’de siyasi meşruiyetin siyasi bir olanıdır. Neoliberalizmin geri tepmelerinden biri, Brezilya, Hindistan ve Afrika’daki bazı ülkelerde tanık olunan faşist eğilimler şeklinde sağcılıktır. Ama bu bir eğilim. Genel olarak, ilerici bir sol eğilim de vardır. Tüm dünyadaki gençler sosyalist fikirleri keşfediyor ve yeniden ziyaret ediyor ve ‘Occupy hareketi’ ya da Black Lives Matter hareketinin yükselişi ya da Hindistan’daki çiftçi hareketi gibi yeni mücadele biçimleri geliştiriyor. Sonuç olarak, her yerde umut ışınları var.
Afrika’da, ortaya çıkan ilerici eğilimlerimiz var. Bizim sorunumuz, ilerici güçlerimizin, özellikle de Sol’un büyük ölçüde örgütsüz kalmasıdır. Organizasyon bizden önceki en önemli görevdir. Uzun yıllardır uluslararası düzeyde Dünya Sosyal Forumları ve yerel düzeyde sivil toplum örgütleri (STK’ lar) hakkında konuşuyoruz. İkincisinin etkisi en iyi ihtimalle marjinal, en kötü ihtimalle ise oyalayıcı olmuştur. Teorik olarak liberal virüsün bulaştığı ve orta sınıflar tarafından sosyal olarak inşa edilen STK’lar bir atılım yapamadılar. Çalışan insanların kalplerinde, zihinlerinde ve gerçek hayattaki mücadelelerinde yankı bulamadılar.
Çalışan insanları nasıl organize edersiniz ve çalışan insanlar kendilerini nasıl organize ederler? Ne tür alternatifler ortaya alıyorsunuz, ne gibi taleplerde bulunuyorsunuz ve kitle siyasetinin siteleri nelerdir, çünkü kitlelerin olduğu yer siyasettir? Benim görüşüme göre, bunlar Afrika Solu’ndan önceki yakıcı sorunlar.
Daha yakın zamanlarda, emekçi halkın ortaya konulabilecek ve emekçi kitlelerin etrafında toplayabileceği önemli taleplerden birinin müşterekleri geri almak olduğunu savunuyorum. Sadece geleneksel olarak anlaşıldığı gibi müşterekler toprak ve kaynakları anlamına gelmiyor, aynı zamanda yeni bir anlamda ortaklar. Yeni müştereklerden kastım, ekonominin eğitim, sağlık, finans, enerji gibi stratejik sektörleri. Bunlar da müşterek olarak kabul edilmelidir. Değer yasasının, yani piyasanın dışına çıkarılmalıdırlar. Bunlar geri almak için mücadele etmeliyiz. Neden bunu ortaya koyuyorum? Çünkü çalışan insanlar tarafından uygulanabilir ve yapılabilir gibi gelecektir. Toprağı ve kaynaklarını özel mülkiyete tabi değil, müşterek olarak düşünmek, Afrika’daki birçok toplum için yeni olmayacaktır. Toprak mülkiyeti kavramı sömürgecilik tarafından ortaya atıldı.
İkincisi, sağlık, eğitim, su, finans ve enerjiyi özel mülkiyete tabi değil, esasen kamu malları üreten ortaklar olarak savunmak da yeni sayılamaz, çünkü bu sektörlerin özelleştirilmesi emekçi halkta yıkıma neden olmuştur. Toplumlarımızı, zengin birkaç kişilik küçük sınıflara ve ücretli eğitim, sağlık, su, elektrik vb. Bu, çalışan insanları örgütlenmenin temeli olabilir ve mevcut devletlere siyasi bir talep olabilir. Bence mücadele burada duruyor. Dediğim gibi, bu sadece daha fazla tartışma ve teorising gerektiren bir öneridir. Ancak teorising sonra bu taleplere dayalı ideolojiler geliştirebilir ve aynı zamanda insanların deneyimlerinden nasıl ders çıkarabileceğimizi anlayabiliriz.
Alternatifler konusunda neredeyse bir öncekiyle bağlantılı olan başka bir soruya geçerek, Tanzanya’nın Mwalimu Julius Nyerere tarafından uygulanan bir kolektivizasyon projesi olan Ujamaa’yıöne çıkarmak istiyorum. Bu proje, daha önce projenin işe yaramadığını ve bu nedenle bu tür bir yol izleyen gelişmelerin cesaretini kırdığını ifade ettiklerini savunan bir dizi kişi tarafından kötülendi. Bu deneyimi yaşayan ve yakından takip eden biri olarak, Ujamaa’nın büyük felaketi ne dersiniz? Hala bir noktada insanların onu yeniden bakmaya ve yeniden tanımlamaya çalışabileceğini düşünüyorum, ancak bu ancak tuzaklarını analiz etme sürecinden sonra olabilir. Gerçekten başarısız oldu mu, ve eğer öyleyse, neden?
Bu gerçekten de masaya yatırmamız ve daha fazla tartışmamız gereken önemli bir girişimdir. Hatırlayacaksınız, Özgürlük, Tarım Güneyi: Politik Ekonomi Dergisi, hem Rus devriminin yüz yılına hem de Arusha Deklarasyonu’nun elli yılına bakan özel bir sayı üretti. Yayında her iki konuyu da yeniden ele almaya çalıştık. Her şeyden önce, Ujamaa’nın şüphesiz Afrika’da çok ilerici bir girişim olduğunu söylemek isterim. İkincisi, hem anlayışında hem de uygulamasında sosyalist değil, milliyetçi bir projeydi. Projenin mimarının kendisi sık sık onun için ulus inşasının birincil, sosyalizm ikincil olduğunu söylerdi. Eğer bunu bir tür Marksist dile koyarsam, Ujamaa’da toplumsal iktifat ve sınıfsal iktisak ulusal yapıya bağlıydı, bu da ulusal birliğe öncelik vermek anlamına geliyordu.
Toplumsal Soru, Ulusal Soru’nun alt konusuydu. Mwalimu Nyerere biyografimizde savunduğumuz gibi, tüm sınıfların (ulusal) birliği mücadeleleri ve siyasi olarak konuşursak , Kitap 3’te, Ujamaa’nın sözde geri alınuşunu kısmen açıklar, çünkü bu toplumsal bir soru olarak görülmedi. Ulusal soru ayrıcalıklıydı. Ujamaa’da ve siyasi sınıfta, Ujamaa’yla hiçbir ilgisi olmayan sağcı eğilimler de dahil olmak üzere her türlü eğilime uyum sağlamakla sonuçlandık ve hatta sabote etmeye kadar gittik. Çıtırtı geldiğinde, bu proto-burjuvazi Ujamaa’ya karşı döndü. Bu, biyografinin 3. Tabii ki, politika düzeyindeki eksiklikler hakkında, uygulamadaki başarısızlıklara vb. Kaçınılmaz olarak, tautolojik hale gelir. Örneğin, Arusha Deklarasyonu projenin nakliyecileri olarak işçiler ve köylüler hakkında çok konuşsa da, gerçek şu ki yukarıdan aşağıya bir projeydi. Bu projeyi yürütecek ajans, Ujamaa’nın topuklarında gelişen devlet burjuvazisiydi. İronik bir şekilde, Arusha Deklarasyonu kanatlarında yeni bir sınıf yarattı, tabiri caizse, bir tür bürokratik devlet burjuvazisi. Ujamaa’yı sürmesi gereken bu sınıftı!
İkincisi, tarımın ekonomimizin bel kemiği olduğunu ilan edip durduk, tarımı dönüştürmedik. Aynı asırlık enstrümanları ve uygulamaları kullanan köylülerin aynı tarımı olarak kaldı. Köylülerin çiftçilere geri dönmeden ve hiçbir destek almadan sömürülmeye devam ettiğini belirtmek de önemlidir. Bu konu arazi sorunu bağlamında analiz edilmiştir ve gerçek ve gerçek şu ki, tarımı dönüştürmeyi başaramadık ve tarım sorusunu ele alamadık. Köylü kuru emildi.
Ujamaa’nın ‘titanik başarısızlık’ olarak şeytanlaştırıldığı bir zaman olduğunu söylerken haklısınız (geç Mazrui’nin hiperbole’ını kullanmak için). Gerçek şu ki, kapitalist veya sosyalist olsun, diğer birçok Afrika ülkesi gibi Tanzanya da 1970’lerin sonundan 1980’lere kadar derin bir krizin içinde bulundu. Tüm bu ülkeler hayatta kalmak için Yapısal Uyum Programları ‘na (SAP) boyun eğmek zorunda kaldılar. Bu konuda daha fazla derine inmem çünkü hepimiz ne olduğunu biliyoruz. Söyleyebileceğim şey, MSP’leri ve neoliberal politikaları benimsemenin sonuçları artık dramatik bir şekilde görülüyor ve hissediliyor ve insanlar (sadece kitleler değil, sözde eğitimli sınıflar da) Arusha Deklarasyonu’nu nostalji ile yeniden ele geçiriyorlar. Bugün Arusha Deklarasyonu’nu okursanız, uygulanmasında yaşananlara rağmen, onun döneminde oldukça devrimci bir belge olduğunu fark edeceksiniz. Bundan öğrenecek çok şey var.
Bu çok ilginç bir nokta. Zamanın yararına, sizin ve diğerlerinin gündeme getirdiği başka bir önemli konuya geçelim. Bu konuşmaya başladığımızda emperyalist bir sistemin Güney’i nasıl dezavantajlı duruma düşürdüklerinden bahsettik. Yazılarınızda daha da ileri gittiniz ve çözümün bağlantıyı koparmak olduğunu ileri sürmüş oldunuz. Lütfen bu bağlantıyı çözme kavramına açıklık getirebilir misiniz, çünkü bazıları bunu dış dünyayla herhangi bir bağlantımız olmaması gerektiği anlamına gelebilir.
İlk olarak, bağlantıyı koparmak herhangi bir ilişki olmaması gerektiği anlamına gelmez. Sadece imkansız değil, aynı zamanda istenmeyen bir şey. Bağını koparmak, politikalarınızı emperyalist ve kapitalist kalkınma mantığına değil, ulusal kalkınma mantığına tabi etmek demektir. İşte bundan uzaklaşıyorsunuz. Basitçe söylemek gerekirse, verdiğiniz kararların ve uyguladığınız politikaların gelişiminizi dünya kapitalizmininkine değil, iç mantığa tabi kılmak için olduğunu söyleyebilirsiniz. Bağlantıyı çözmenin anlamı bu. Bunu nasıl yapacağın farklı bir konu. Bunu yapmak mümkün mü? Evet, bunu yapmak mümkündür ve bu politik bir sorudur. Mekanistik olarak gerçekleşmez, ancak popüler sınıfların bağlantıyı kaldırma projesini sürdürmek için ne kadar iyi organize olduklarına ve harekete geçtiklerine bağlıdır.
Tomurcukta bulunan bazı azılı eğilimlerin deneyimlerine sahibiz. Örneğin, Amílcar Cabral ulusal kurtuluşu bir sahne olarak değil, sürekli bir süreç olarak görüyor. Onu ifade edebilirsem, ’emperyalizm var olduğu sürece bağımsızlık ancak iktidardaki ulusal kurtuluş hareketi anlamına gelebilir’ dedi. Bu çok derin bir ifade. Etkileri nelerdir? Güney Afrika örneğini ve bazı savunucularının sahneci teorisini ele alalım. Öte yandan, Chris Hani gibi Güney Afrika’ya farklı bir vizyona sahip biri vardı. Öldürüldü. Amílcar Cabral öldürüldü. Bunlar stratejik cinayetlerdi. Onları unutmayalım çünkü bu tür mücadelelerde bireyler önemlidir. Bireylerin tarih yazmadığını bilmekle birlikte, belirli durumlarda önemli ve kritik bir rol oynarlar. Tarihin gidişatı bireysel liderlerin rolüne bağlıdır. Eğer incelerseniz, ki yapmamız gereken de bu, ulusal kurtuluş tarihimiz, çok stratejik anlarda, kurtuluşa farklı bir bakış açısına sahip olan stratejik insanların mahşer edildiğini göreceksiniz. Cabral ve Chris Hani buna örnektir. Bu ülkeler yaşasalardı farklı bir yol izlerler mi, kimse söyleyemez.
Şu anda ortaya çıkan ve ‘Ulusal Soru’yu tamamen reddeden bir bakış açısı var. Ulusal Soruyu sömürgeci soru olarak görüyor. Bu da sorunlu. Milli Mesele’nin kendisini tükettiğini düşünmüyorum, ama solun mücadelesi ve siyaseti mevcut durumumuzda, Ulusal Sorunun Toplumsal Soru’ya bağlı olması gerektiği çizgisinde ilerleyeceğim. Bunu yapmazsak, sağ milliyetçiliklerle özdeşleşmiş olmamız muhtemeldir ve bu sorunludur.
Örneğin bugün Güney Afrika’da, Ulusal Soru’ya devam edemezsiniz. Masada çok fazla olan soru sosyal olandır. Sosyal Soruyu hiç ele almadı. Sermaye, ‘beyaz sermaye’, ayrıcalıklarıyla kaldı. Bu durumda, Toplumsal Sorunu tartışmak ve sadece Ulusal Soru’ya bağlı kalmamak veya her şey dahil demokrasi hakkında yünlü bir fikre ahkam vermek artık önemlidir. Yani, Ulusal Soru var, bir rolü var, evet, ama nereye yerceğiz.
Özgürlüğe son vermeden önce birkaç şey söylemek istiyorum. İlk olarak, elbette yüksek sesle düşünüyorum, bazı baskın kelimelerden uzaklaşmamız gerektiğini. Birçoğumuzun bilinçsizce veya istemeden benimseme eğiliminde olduğu bir STK kelime dağarcığı da vardır. Bu problemli. Burada kendimi eleştiriye açıyorum. Örneğin ‘alternatifler’ terimi STK söyleminin çok fazla bir parçası değil mi? Soruyorum çünkü Marksist ideolojide ‘yeni bir dünya görüşünden’ bahsediyoruz. Bu ideolojide alternatifler hakkında konuşmuyoruz, yeni bir dünya görüşüyle daha iyi bir dünya kurmaktan bahsediyoruz. Kulağa soyut ve ütopik geldiğini biliyorum ama dünya tarihi ütopyalar tarafından yapıldı.
İkinci nokta şudur: belki bunu burada çok fazla keşfedemeyiz, ancak arazi sorusunu tartışırken alakalıdır. Özel bireysel mülkiyet ve toplumsal mülkiyet hakkında çok fazla tartışma var ve birçoğumuz ikincisinin ilerici olduğunu düşünüyoruz. Aslında mülkiyet kavramından tamamen uzaklaşmamızı öneriyorum. Bu yüzden geliştirmeye çalışıyorum ve belki de bunu tartışabiliriz, ‘müşterekler’ kavramını. Müşterekler ‘ortak kullanıma ait’değildir. Toplum tarafından sadece demokratik organlarıyla yönetilirler.
Son olarak, Marksist gelenekten yoldaşlarıma hitap etmek isteyeceğim sınıflar sorusu var. Birçoğumuz radikal politik ekonominin ve sınıfların analizinin Marksist bir yöntem olduğunu düşünüyoruz. Öyle bir şey değil. Marksizm siyasi ekonominin bir eleştirisiydi, olumlaması değil. Sınıf kavramı Marx’ın önceki klasik politik iktisatçıları tarafından geliştirilmiştir. Marksizm’e özgü olan tarihsel materyalizm kavramıydı ve tarihsel materyalizmin merkezi sorunlu olanı sınıf mücadelesidir. Sınıf mücadelesi sorunu tartışmalarımızda atılmıştır. Bu nedenle, tarihsel materyalizm sorusunu daha iyi anlamak için çalışmalarımızın daha derinlerine inmemiz gerektiğini önermek isterim, çünkü bunu göz ardı edersek, Marksistlerin siyasetten değil, sadece ekonomiden bahseden indirgemeciler olduğu konusunda kendimizi çok yaygın bir eleştiriye açarız. Marksistlerin ‘sermayenin egemenliği’ hakkında konuştukları ama ‘sermayenin nasıl yönetdiği’ hakkında konuşmadığı eleştirilerine de duyarlı hale geliriz.
Bu röportajın bir versiyonu ilk olarak ‘Freedom Mazwi in Conversation with Issa Shivji on the Peasantry, Neoliberalism and Alternatives ‘, CODESRIA Bulletin Online No. 24, Ekim 2021 olarak yayınlandı.
Issa Shivji, Darüsselam Üniversitesi Kamu Hukuku Bölümü’nde yıllarca ders verdi ve Afrika’da Pan-Afrikacılık, politik ekonomi, sosyalizm ve radikal değişim üzerine yirmiden fazla kitap yazdı. ROAPE’nin uzun süredir üyesidir.
Yorumlar kapalı.