Bu konu, ABD’deki devrimciler için özel bir öneme sahiptir; Bizim pozisyonumuz, ABD’deki sol ve sağ arasındaki iki çizgi mücadelesive Uluslararası Komünist Hareketin tarihinin bir değerlendirmesi temelinde formüle edilmiştir. “Proleter feminizm” terminolojisini hatalı olduğu gerekçesiyle reddediyoruz; “feminizmi” bilimsel olarak sunmanın yan etkisi açısından da tehlikelidir. “Proleter feminizm” terimi pek çok yerde birçok farklı grup tarafından kullanılıyor ve bu terimi gerçek devrimcilerin yanı sıra oportünistlerin ve revizyonistlerin kullandığı anlayışıyla objektif olarak ele alıyoruz.
“Proleter Feminizm”, Uluslararası Komünist Hareket tarihinin bir ürünü müdür?
“Proleter Feminizm” lehine iyi ifade edilmiş argümanlarla ve aynı zamanda büyük revizyonist argümanlarla, örneğin bir zamanlar ABD’de faaliyet gösteren postmodernist ve sağ-oportünist çizgi ile karşılaştık. Amaçlarımız için bu terimin kendisine, etkilerine ve onu kullanmaya yönelik itirazlarımıza odaklanacağız; farklılıklar gösteren, yetersiz tanımlanmış içeriğine yaklaşmayacağız. Ayrıca, terimi aktif olarak kullananlarla ilgilenmeyeceğiz; amacımız, bu terimin ABD’deki Maoistler tarafından neden artık kullanılmadığını kendi görüşümüze göre ifade etmektir. Yayınımız geçmişte bu terimi kullanan makaleler barındırdı; bu durumu gizlemek istemiyoruz, çünkü bu sadece herhangi bir yapı içinde iki çizginin varlığını vurgulamaktadır.
Marksizm, kadın hareketine ilişkin proleter konumu zaten sağlamıştır; bu kadarı inkar edilemez. Bu konum, en ileri Marksist teorisyenler, Marks, Engels, Lenin, Stalin, Başkan Mao veya Başkan Gonzalo tarafından “proleter feminizm” olarak yorumlanmamıştır. En iyi ihtimalle, “proleter feminizm” terminolojisinin doğru olduğu varsayımı ile karşılaşıyoruz. Terimin gerekli olduğuna inanmıyoruz; eğer öyle olsaydı, bu eklemlenme muhtemelen Marksizmin büyüköğretmenlerinden biri tarafından belirtilirdi – ya da en azından açık bir teorik alan olarak tanımlanırdı.
“Proleter feminizm” terimiyle ilk büyük anlaşmazlığımız şudur: Marksizm-Leninizm-Maoizm, uluslararası proletaryanın ideolojisidir, tamamen doğru olduğu için güçlüdür; o, feminizm denen düşünce okulunun yardımına, feminizmle ideolojik yakınlaşmaya ve emekçi kadınlarla ilgili görevlerini yerine getirmekiçin feminizm başlığını iyileştirmeye ihtiyaç duymaz.
Marksizmin kadın sorununa yanıt verdiğinde ısrar etmek başka birşey, Marksizmin önüne “proleter” iliştirilmiş feragatname ile de olsafeminist olduğunu iddia etmek tamamen başka bir şeydir. Marksizm proleterdir ve kadınların özgürleşmesine hizmet eder, ancak feminist değildir. Marksizme “proleter feminizm” in dahil edilmesi kafa karışıklığına izin verir; feminizm, proletaryanın bilimsel ideolojisiyle karıştırılır. Sınırların gerekli olduğuna inanıyoruz.
Şu sorunu gündeme getiriyoruz: Kadınların ezilmesi ve özgürleştirilmesine ilişkin Marksist duruş, başlangıçta “proleter feminizm” olarak formüle edilmişse, nerede ve kim tarafından? Bu terim, Marx, Lenin, Mao veya Peru Komünist Partisi’nin eserlerinde bulunmaz. Kimin katkısı o zaman? “Proleter feminizm” in özgül eklemlenmesi nereden geliyor? Ve bunun Marksizm’in kadın sorununa ilişkin tutumunun en uygun özeti olduğu argümanı nerede? Yeni terminolojiyi kimse kabul etmeden önce bu sorular, hem Marksizm hem de feminizme ilişkin tarihsel materyalizmle yanıtlanmalıdır. Yeni terimleri uygularken onları üreten devrimci mücadelelerin içine yerleştirebilmek ve bunları bu şekilde ifadeeden çekirdek teoriyi anlamak çok önemlidir.
O halde, dönüşümlerinin arzu edilir ve gerekli olduğunu kanıtlamak”proleter feministlere” kalmıştır; o zamana kadar bu değişiklikler bilimsel veya doğrulanmış olarak kabul edilmemeli ve pankartlarımıza yazılmamalıdır. Bize göre böyle bir değişiklik, Marksist düşüncenin bir ürünü olmayan feminizmle politik olarak uzlaşmaya çalışıyor.
Feminizm örtüsüne sahip çıkmanın cazibesini hayal etmek yeterince kolaydır, ancak yalnızca terimin kendisini kadınların mücadeleleriyle birleştirilmesi halinde; Kadına yönelik baskı, sınıflıtoplumun yadsınamaz bir gerçeğidir, ancak biz, her türlü feminizmin buna çözüm olduğu varsayımını reddediyoruz.
Kadın sorununu proleter ve bilimsel bir bakış açısıyla ilk ele alan Engels ile ilgili çalışmalarımızda, eserinin içeriğinin, yani Engels’in düşüncesinin aslında feminizmle çeliştiğine dikkat çekiyoruz. Esasen, “proleter feminizm” in, burjuva devrimine ve ütopik sosyalizme dayanan feminizmle, terminoloji ekleyerek uzlaştığını görüyoruz. Bu, burjuva eğilimleri yerleşik Marksist konumlara empoze etmektir, önceden kurulmuş görüşü ileri taşımanın hiçbirörneği yoktur. “Feminizm” teriminin Engels’in çalışmasından on yıllar önce zaten kullanıldığını – bugün o kadar yaygın olmasa da – ve Engels’in bu terimi Marksizm olarak kabul etmediğini veya bunu iddia etmeye kalkışmadığını not ediyoruz.
Marksistler, bu tür tavizler vermemeli veya feminizmin proleter olduğunu, hatta olabileceğini iddia ederek hareket etmemelidir. Kadınların sorusuna cevap verebilmek için Marksizmin kendisini feminizm olarak pazarlamasına gerek yoktur.
Feminizm Üzerine
Büyük Lenin ve Yoldaş Klara Zetkin arasındaki önemli sohbette, bu iki anıtsal devrimcinin fikirlerini feminizmin dahil edilmesiyle etiketlemeye çalışmadıkları ve bu nedenle kendilerini feminist (proleter veya başka türlü) olarak adlandırmaya asla çalışmadıkları dikkate değer. (Bu, Marksizm-Leninizm’e doğru gelişme sırasında hala aşamaydı). Lenin, bizzat şunu belirtmektedir:
“Tez, kadınlar için gerçek özgürlüğün ancak komünizmle mümkün olduğuna açıkça işaret etmelidir. Kadının toplumsal ve insani konumu ile üretim araçlarındaki özel mülkiyet arasındaki ayrılmaz bağlantı güçlü bir şekilde ortaya çıkarılmalıdır. Bu, politikamız ile feminizm arasında açık ve silinemez bir ayrım çizgisi çizecek. ”
Maoistler, tıpkı Lenin gibi, kadınlar için gerçek özgürlüğün yalnızca komünizmle mümkün olduğunu kabul ediyorlar, ancak feminizmle net bir ayrım çizgisi çizmek söz konusu olduğunda işler karışıyor. Lenin, “silinemez” kelimesini kullanır ve bu gelişigüzel bir seçim veya tesadüf değildir; kelime burada Marksistlerle feministler arasındaki ayrım çizgisinin yok edilemeyeceği veya ortadan kaldırılamayacağı anlamına gelir. Bizim görüşümüze göre, feminizmi “proleter” ile birleştiğinde bile Marksizmi “feminist” olarak adlandırarak rehabilite etmek, her ikisine de bir itibarsızlık ve ortadan kaldırılamaz ayrım çizgisinin bulanıklaşmasıdır.
“Proleter feminizm” terimini reddetmemiz hiçbir şekilde kadınlara yönelik baskıya karşı mücadeleyi azaltmaz, onların kurtuluşu için mücadele etme arzusunu da azaltmaz. Marksist argüman, kadınların proleter devrim için bir güç olarak örgütlenmesi ve belirli kadın örgütleriy
le donatılması gerektiğiydi ve öyle de kalmaktadı
r.
Lenin de kadınları örgütleme gereğini kabul etti ve bu ihtiyacın açıkça feminizm olmadığını ifade etti:
“Fabrikada veya evde çalışan, sadece proleter kadınları düşünmüyorum. Zavallı köylü kadınlar, küçük burjuva kadınlar – onlar da kapitalizmin hedefidir ve savaştan bu yana her zamankinden daha fazlasıyla. Bu kadınların politik olmayan, sosyal olmayan, gerici psikolojisi, izole edilmiş faaliyet alanları, tüm yaşam tarzları – bunlar gerçeklerdir. Onları görmezden gelmek saçma olur, kesinlikle saçma. Aralarında çalışacak uygun yapılara, özel ajitasyon yöntemlerine ve örgütlenme biçimlerine ihtiyacımız var. Bu feminizm değil, bu pratik, devrimci mücadeledir.”
Lenin’in bugün burada söylediği herhangi bir şeyi yanlış kılacak, hatta bir isim değişikliğine ihtiyaç duyacak gelişmeler veya koşullar hakkında hiçbir kanıt görmüyoruz. En azından, özgürleşmelerinin ön koşulu olan, dünyanın her yerindeki üretimde kadının rolü artmıştır. Bir şey olursa, her zamankinden daha fazla talep etmemiz gereken ve ihtiyacımız olan şey feminizm (her türden) değil, pratik devrimci mücadeledir.
Okurlarımız ve karşıtlarımız, Lenin’in burada “burjuva” feminizmden bahsettiğini iddia etmeleri doğru olacaktır. Gerçekten öyleydi. Çünkü feminizm, Marksizmle çelişen ve kadın sorununa bilim dışı bir yaklaşım sunan burjuva bir eğilimdir; dahası, bağımsız olarak argümanını sunduğu için Marksizmin kendisini feminist olarak damgalamasına gerek yoktur. “Proleter feminizm” ile sunulanayar, aslında bir tavizdir, başka bir şey değildir.
Feminizmin burjuva olduğu, ancak burjuvazinin devrimci bir sınıf olduğu dönemde köklendiği belirtilmelidir; Feminizmin içinde, burjuvazinin kendisi gibi, bu niteliği büyük ölçüde ortadan kaldıran dünya içinde belirli gelişmelere ulaşan devrimci bir niteliği vardı. Büyük Ekim Sosyalist Devrimi, ilerici burjuva devrimi dönemini nihayet sona erdirdi. Eski devrimci fikirleri de dahil olmak üzere burjuvazinin fikirleri yaşamaya devam etmiyor ve doğru vedevrimci olan yeni şeyler, proleter fikirlerin içinde zaten var. Feminizme de aynı ölçüyle yaklaşıyoruz – Marksistler olarak başka seçenek yok.
Feminizmin tek bir darbeyle yıkılmasını, açıkça ifşa edilmesiniönermiyoruz, halk arasında yer alan feministlere veya “proleterfeminizmi” ilan edenlere ve devrimci mücadele içinde yer alanlara karşı çıkmıyoruz. Feminist hareketin uzun tarihi, incelenmesigereken, ikiye bölünmesi gereken çeşitli ve çelişkili bir düşünce zenginliği üretti; Doğru olan her şey, yanlış olanı reddetme sürecinde onaylanmalıdır.
Sonuç
Proleter feminizm, gerektiği gibi teorileştirilmiş, sınırları belirlenmiş veya tanımlanmış bir alan değildir. Olması gerekmez; Marksizm, yani Marksizm-Leninizm-Maoizm, yeni demokratik, sosyalist ve kültür devrimleri yoluyla – özetle, komünist devrim yoluyla kadınların özgürleşmesi teorisine zaten sahip olduğu için, kendimizi feminist ilan etmeye gerek yok. O halde görev, feminizmi proleter olarak kavramak değil, açıklık aramak, sınırlarını çizmek, ezilen ve sömürülen sınıfların emekçi kadınları için özel örgütler veözel propaganda sağlamaktır.
Birçok kişi, Hint Komünist Anuradha Ghandy’nin Feminist Harekette Felsefi Eğilimler adlı metinde bu “proleter feminizm” olan bu “-izm” in ortaya çıkışından alıntı yapma eğilimindedir; ancak bu metin kendisini “proleter feminizm” sentezinde ifade etmiyor; tersine, farklı eğilimlerini polemik biçiminde inceleyerek feminizmin bir eleştirisi olarak duruyor. Bu, Marksizmi savunmak üzere Marksist bir analizdir ve “proleter feminizm” ile yazılmış bir bayrak açma çabası değildir.
Bu formülün nereden geldiği belirsizliğini koruyor; ne olduğu belli değil. Savunucuları, tarihsel olarak bu eğilimi konumlandırmazlar, ne de soruna uygulanan Maoizm olduğunu söylemenin ötesinde karakterini tasvir etmezler. Bu, bir “-izm” veya somut bir faaliyet alanı olarak kabul etmek için yeterli değildir. Marksizm teoriktitizlik, tanımda kesinlik gerektirir. Bu temelde proleter feminizm kategorisini reddediyoruz.
Semantik konusunda tartışmak istemesek de, kelimelerin önemsiz olmadığını vurgulamalıyız, özellikle devrimci terimler – devrimci terminoloji oldukça önemli, çünkü bilimsel ve kesin. Bu nedenle, “proleter” i “feminizm” cephesine iliştirmenin nihayetinde kelime oyunları oynamaktan başka bir şey yapmadığı, olumsuz sonuçlarıolan bir propaganda kararı olduğu sonucuna varıyoruz.
Bizim görüşümüze göre, bilim dışı terminolojiyi kullanan ve kullanımına karşı çıkan devrimcilerin, kadınları ortaya çıkaran ve kadınların ezilmesine son verebilecek proleter devrime hizmet eden kadın örgütlerinin geliştirilmesi gerekliliği etrafında birleşme görevivar,. Biz bu pozisyonu Lenin’in birçok büyük katkılarından biri olarak görüyoruz. Bu örgütlerin ideolojik temeli Marksizm-Leninizm-Maoizm, esasen Maoizm olmalı ve demokratik merkeziyetçiliği takip etmelidir. Bunun en iyi örneklerini büyük sosyalist devrimlerde, halk savaşlarında ve Latin Amerika’da ve özellikle Peru’da Movimiento Femenino Popular’ın (Popüler Kadın Hareketi veya Halk Kadın Hareketi) ortaya çıkışında buluyoruz. Maoistlerin örgütlendiği her yerde, sadece şanlı halk savaşlarında değil, aynı zamanda Latin Amerika’da, ABD’de ve Avrupa’da kadınların sadece kendi kurtuluşları için bir güç olarak yükselmediği, aynı zamanda proleterya önderliğinde gelişmekte olan, devrime hizmet eden bir kadın cephesinin olduğu gerçeğini takdir ediyoruz. Bu, uluslararası önemi büyük bir başarı ve Uluslararası Emekçi Kadınlar Günü’nde kutlanmaya değer bir davadır.
Prensip olarak, kadın mücadelesinin bayrağını yükseltmek ve kadın hareketine her şekilde katılmak, tüm emekçi kadınların zihnindeki hareketi değiştirilemez hedefimiz olan komünizmle ilişkilendirmek için ısrar edenlerle birleşiyor ve bunu yayınlıyoruz. Marksizm vekadın sorunu ile ilgili terminoloji konusundaki konumumuzu belirterek konuya açıklık getirecek bir makale yazmış bulunmaktayız. Yüzeyde bu, doktriner formaliteye dayalı şikayetler sunuyormuşuz gibi görünse de, daha ziyade, değişen terminolojiye iliştirilen siyasi sonuçları vurgulamaya çalışıyoruz. Bu belgeyi Uluslararası Emekçi Kadınlar Günü dolayısıyla yayınlıyoruz.
YAŞASIN ULUSLARARASI EMEKÇİ KADINLAR GÜNÜ!
TÜM KURTULUŞ HAREKETLERİNİN DENEYİMİ BİR DEVRİMİN BAŞARISININ KADINLARIN NE KADAR KATILDIĞINA BAĞLI OLDUĞUNU GÖSTERMEKTEDİR!
Çeviri kaynak: https://struggle-sessions.com/
Yorumlar kapalı.